FR: Une école libérée de l'aliénation : Vision pour une formation socialiste

La formation joue un rôle central dans notre société. Dans notre système de formation occidental, la formation (au moins) de base est considérée dans la société et les discours politiques comme essentielle dans une vie ; elle est d’ailleurs dans une certaine mesure garantie par la loi. Une formation continue est également vue comme un moyen de progresser dans la vie et d’assurer son propre avenir financier et social.

La formation joue un rôle central dans notre société. Dans notre système de formation occidentalEn Occident, la formation (au moins) de base est considérée dans la société et les discours politiques comme essentielle dans une vie ; elle est d’ailleurs dans une certaine mesure garantie par la loi par le biais du système de formation. Une formation continue est également vue comme un moyen de progresser dans la vie et d’assurer son propre avenir financier et social.

La formation joue un rôle central dans notre société. Dans notre système de formation occidental, la formation (au moins) de base est considérée dans la société et les discours politiques comme essentielle dans une vie ; elle est d’ailleurs dans une certaine mesure garantie par la loi. Une formation continue est également vue comme un moyen de progresser dans la vie et d’assurer son propre avenir financier et social.

Des partis de gauche jusqu’aux partis bourgeois, un meilleur accès à l’éducation et des chances plus égales sont reconnues comme un objectif souhaitable. La formation est vue comme une possibilité de se développer en tant qu’individu et d’intégrer toutes les capacités nécessaires pour faire partie de la société. Dans le centre impérialNord global, ce développement de l’individu est principalement vu comme le chemin vers le monde professionnel et entendu comme un processus total et fortement structuré. Il ressort de manière frappante des notions d’éducation apparues au fur et à mesure de l’histoire européenne que l’éducation y est toujours vue comme un processus individuel, ou plutôt un processus d’individualisation.

Des partis de gauche jusqu’aux partis bourgeois, un meilleur accès à l’éducation et des chances plus égales sont reconnues comme un objectif souhaitable. La formation est vue comme une possibilité de se développer en tant qu’individu et d’intégrer toutes les capacités nécessaires pour faire partie de la société. Dans le centre impérial, ce développement de l’individu est principalement vu comme le chemin vers le monde professionnel et entendu comme un processus total et fortement structuré. Il ressort de manière frappante des notions d’éducation apparues au fur et à mesure de l’histoire européenne que l’éducation y est toujours vue comme un processus individuel, ou plutôt un processus d’individualisation.

La formation joue un rôle central dans notre société. Dans le monde entier, la formation ou son absence sert d'instrument pour organiser les individus au sein d'une hiérarchie sociale. Elle est vue comme une possibilité de se développer en tant qu'individu et d'intégrer toutes les capacités nécessaires pour faire partie de la société. En particulier dans le Nord global, la formation est vue comme une voie vers le monde professionnel et une chance de s'élever dans la hiérarchie sociale. Elle est donc vue comme un processus individuel, ou plutôt un processus d’individualisation.

Dans ce papier, nous voulons offrir une nouvelle perspective et construire une vision au sein de laquelle la formation n’est plus un processus purement individuelle ni perçue comme le moyen d’intégrer les personnes à la société établie, car elle doit être la fondation de notre société et être comprise comme un processus collectif. Nous esquisserons ainsi la vision de ce que serait la formation dans une société socialiste et démocratique.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrses structures impliquées dans la transmission de savoir. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens de participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrs structures impliquées dans la transmission de savoir. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens nécessaires pour bien vivre. Outre l'acquisition de compétences, ceux-ci doivent notamment inclure la capacité à participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrs structures impliquées dans la transmissionl'acquisition de savoircompétences. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens de participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrs structures impliquées dans la transmission de savoir et l'apprentissage de compétences. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens de participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrs structures impliquées dans la transmission de savoir. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens de participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Dans ce papier, nous entendons par formation les institutions, personnes, contenus et autrs structures impliquées dans la transmission de savoir. Cela inclut entre autres modalités de formation les écoles primaires et hautes écoles, les programmes et le personnel d’enseignement et les encadrant·es aussi bien que les étudiant·es. Tous les éléments de la formation, des institutions aux personnes individuelles, doivent avoir pour objectif de poser les bases d’une vie en commun saine et de donner à toutes et tous les moyens de participer à une société démocratique ainsi que, si nécessaire, de la changer.

Le système de formation que nous connaissons actuellement est basé sur une vision humaniste. Selon celle-ci, la formation doit permettre aux individus de se développer et de s’émanciper¹. À partir du XV^e siècle, l’influence de l’humanisme² a poussé à rendre les écoles toujours plus accessibles³ et l’éducation progressivement obligatoire⁴. La Réforme a également eu un grand impact sur l’importance accrue accordée aux écoles publiques et à l’éducation. En effet, alors que la Réforme amenait des traductions de la Bible en français et dans d’autres langues, la capacité de lire a pris en importance. Ces influences de l’humanisme et du protestantisme sont visibles encore aujourd’hui dans lale système éducatif, par exemple par le droit à une formation de base inscrit comme droit humain⁵ et l’accès à celle-ci considéré comme un pilier majeur de la société et (prétendument) visé en conséquence.

Le système de formation que nous connaissons actuellement est basé sur une vision humaniste. Selon celle-ci, la formation doit permettre aux individus de se développer et de s’émanciper¹. À partir du XV^e siècle, l’influence de l’humanisme² a poussé à rendre les écoles toujours plus accessibles³ et l’éducation progressivement obligatoire⁴. La Réforme a également eu un grand impact sur l’importance accrue accordée aux écoles publiques et à l’éducation. En effet, alors que la Réforme amenait des traductions de la Bible en français et dans d’autres langues, la capacité de lire a pris en importance. Ces influences de l’humanisme et du protestantisme sont visibles encore aujourd’hui dans la système éducatif, par exemple par le. Le droit à une formation de base, par exemple, est aujourd'hui inscrit comme droit humain⁵ et l’accès à celle-ci considéré comme un pilier majeur de la société et (prétendument) visé en conséquence.

Le système de formation que nous connaissons actuellement est basé sur une vision humaniste. Selon celle-ci, la formation doit permettre aux individus de se développer et de s’émanciper¹. À partir du XV^e siècle, l’influence de l’humanisme² a poussé à rendre les écoles toujours plus accessibles³ et l’éducation progressivement obligatoire⁴. La Réforme a également eu un grand impact sur l’importance accrue accordée aux écoles publiques et à l’éducation. En effet, alors que la Réforme amenait des traductions de la Bible en français et dans d’autres langues, la capacité de lire a pris en importance. Ces Au XIX^e siècle, le système éducatif a été largement refondé sous les influences du nationalisme montant et fortement centralisé et régulé par les cantons. Comme dans les autres jeunes États-nations, une des fonctions principales de l’humanismece système scolaire nouvellement réorganisé en Suisse était de développer et du protestantismerenforcer l'identité nationale au sein de la population. Ainsi, la loyauté des masses était garantie et les conflits sociaux neutralisés par l'éclipsement des identités de classe. Ces influences sont visibles encore aujourd’hui dans la système éducatif, par exemple par le droit à une formation de base inscrit comme droit humain⁵ et l’accès à celle-ci considéré comme un pilier majeur de la société et (prétendument) visé en conséquence. Dans le même temps, l'histoire et la géographie "nationales" ont été placées au premier plan.

Le système de formation que nous connaissons actuellement est basé sur une vision humaniste. Selon celle-ci, la formation doit permettre aux individus de se développer et de s’émanciper¹. À partir du XV^e siècle, l’influence de l’humanisme² a poussé à rendre les écoles toujours plus accessibles³ et l’éducation progressivement obligatoire⁴. La Réforme aet l'invention de l'imprimerie ont également eu un grand impact sur l’importance accrue accordée aux écoles publiques et à l’éducation. En effet, alors que la Réforme amenait des traductionsDans le contexte de la Réforme, la Bible en français eta été traduite dans d’autres langues,plusieurs des langues du pays et s'est propagée plus vite grâce à l'imprimerie, amenant la capacité de lire a prisà prendre en importance en Europe occidentale. Ces influences de l’humanisme et du protestantisme sont visibles encore aujourd’hui dans la système éducatif, par exemple par le droit à une formation de base inscrit comme droit humain⁵ et l’accès à celle-ci considéré comme un pilier majeur de la société et (prétendument) visé en conséquence.

La responsabilité de la non-réalisation du droitdistribution inégale de l'accès à la formation revient au capitalisme. Dans des pays où les personnes ne peuvent que difficilement avoir accès à une formation, les mêmes personnes sont soumises à une forte exploitation mise en place par le capitalisme et les structures coloniales. Dans le même temps, l’inaccessibilité est un facteur de protection du capitalisme ; le fait que l’accès à la formation soit rendu plus difficile pour toutes les personnes du Sud global a pour effet de faciliter et justifier leur exploitation. Ainsi, cette exploitation est légitimée en retournant sa responsabilité contre les populations concernées, arguant que des personnes non formées ne peuvent accomplir que des tâches manuelles. L’absence ou le manque de formation a également pour effet de compliquer aux personnes concernées l’accès à des informations importantes, comme celles concernant leurs droits au travail ou d’autres outils et ressources de défense contre l’exploitation.

La responsabilité de la non-réalisation du droit à la formation revient au capitalisme. Dans des pays où les personnes ne peuvent que difficilement avoir accès à une formation, les mêmes personnes sont soumises à une forte exploitation mise en place par le capitalisme et les structures coloniales. Dans le même temps, l’inaccessibilité est un facteur de protection du capitalisme ; le fait que l’accès à la formation soit rendu plus difficile pour toutes les personnes du Sud global a pour effet de faciliter et justifier leur exploitation. Ainsi, cette exploitation est légitimée en retournant sa responsabilité contre les populations concernées, arguant que des personnes non formées ne peuvent accomplir que des tâches manuelles.Dans des pays où les personnes n'ont que très difficilement accès à la formation, les gens sont exploités au service des intérêts (néo)coloniaux et du profit des entreprises et nations au Nord global. L'inaccessibilité de la formation devient alors le moyen de la préservation du capitalisme. Plusieurs entreprises envoient des personnes dotées d'une éducation supérieure comme "expatrié·es" dans le Sud global et en Asie, où les structures hiérarchiques par lesquelles elles et ils sont mieux considéré·es viennent renforcer l'ordre (néo)colonial. Le déplacement de main-d'œuvre qualifiée vers des régions qui en manquent entraîne souvent une pénurie dans les pays ou régions d'origine des personnes déplacées à leur tour. Ce tournus est perpétué par l'inaccessibilité de la formation dans de nombreux pays et la réduction des personnes à leur performance de rendement au travail. L’absence ou le manque de formation a également pour effet de compliquer aux personnes concernées l’accès à des informations importantes, comme celles concernant leurs droits au travail ou d’autres outils et ressources de défense contre l’exploitation.

Dans les pays où la formation est accessible pour la majorité de la population, le système de formation joue malgré tout un rôle important dans le maintien du capitalisme. La formation contient un grand potentiel émancipateur, mais celui-ci est actuellement tenu à distance pour la plus grande partie de la population. Il ne suffit pas de simplement offrir un accès large au système de formation.

Les problèmes fondamentaux du système de formation actuel ne peuvent pas être résolus à l’intérieur du capitalisme. Ce système n’est en fait pas un simple produit des logiques capitalistes de profit et de concurrence mais il contribue massivement au maintien de ce modèle de société. Dans le capitalisme, le système de formation est un moyen de maintenir le consensus social et de légitimer l’oppression capitaliste⁹. Le consensus social est un moyen pour le capitalisme de maintenir ses structures de pouvoir sans avoiren n'ayant à faire qu'un usage très limité de la violence physique (d’État). La construction d’un consensus consiste en une entreprise de normalisation et de légitimation d’idées, de processus et de formes d’oppression diverses. Concrètement, la fabrication du consentement et le système de formation ont la fonction de remplir les exigences du capitalisme¹⁰, c’est-à-dire d’accoutumer et faire intégrer aux élèves les longues journées de travail, la pression à la performance, les hiérarchies, les semaines de 5 jours, la concurrence et toutes autres modalités du monde du travail comme une norme.

Cette fonction ressort dans tout système de formation, y compris en Suisse. Les notes, les niveaux, les examens et tous les dispositifs mis en place pour évaluer et trier les élèves fonctionnent comme un "filtre" pour préparerrépartir les personnes au travail qui suivra leurentre différentes trajectoires professionnelles et de formation. Dans ce contexte, la formation n’est qu’un moyen d’accéder au monde du travail. Cette préparation à la mise au travail est organisée autour de l’efficacité à l’aide d’évaluations simplifiées et d’une réglementation stricte du parcours de formation. Cet objectif de formation a des conséquences marquées sur les élèves. Presque un tiers des jeunes suisses sont placé·es en situation de stress élevé au quotidien, bien plus encore se sentent stressé·es dans leur vie de tous les jours¹¹ et un tiers des 11 à 15 ans se sentent stressé·es par le travail reçu de leurs cours, principalement en raison de la pression à la performance et de la charge de travail importante¹². Ce stress quotidien a des conséquences dévastatrices : dans une étude de l’UNICEF menée en Suisse, 45 % des jeunes interrogé·es considèrent leur propre santé mentale mauvaise¹³.

Cette fonction ressort dans tout système de formation, y compris en Suisse. Les notes, les niveaux, les examens et tous les dispositifs mis en place pour évaluer et trier les élèves fonctionnent comme un "filtre" pour préparer les personnes au travail qui suivra leur formation. Dans ce contexte, la formation n’est qu’un moyen d’accéder au monde du travail. Cette préparation à la mise au travail est organisée autour de l’efficacité à l’aide d’évaluations simplifiées et d’une réglementation stricte du parcours de formation. Cet objectif de formation a des conséquences marquées sur les élèves. Presque un tiers des jeunes suisses sont placé·es en situation de stress élevé au quotidien, bien plus encore se sentent stressé·es dans leur vie de tous les jours¹¹ et un tiers des 11 à 15 ans se sentent stressé·es par le travail reçu de leurs cours, principalement en raison de la pression à la performance et de la charge de travail importante¹². Ce stress quotidien a des conséquences dévastatrices : dans une étude de l’UNICEF menée en Suisse, 45 % des jeunes interrogé·es considèrent leur propre santé mentale mauvaise¹³.

Cette fonction ressort dans tout système de formation, y compris en Suisse. Les notes, les niveaux, les examens et tous les dispositifs mis en place pour évaluer et trier les élèves fonctionnent comme un "filtre" pour préparer les personnes au travail qui suivra leur formation. Dans ce contexte, la formation n’est qu’un moyen d’accéder au monde du travail. De plus, la répartition des élèves en groupes de niveau (cycle, niveau 1, niveau 2, etc.), qui a parfois lieu dès la 6^e année, peut être considérée comme une mise à part précoce de la classe ouvrière. Des rivalités directes se forment souvent entre les différents "niveaux", en particulier quand les élèves sont également séparés physiquement en groupes dits de performance. Par ailleurs, la répartition entre les différents "niveaux" se fait souvent, du moins en partie, en fonction du milieu socio-économique des enfants. Cette préparation à la mise au travail est organisée autour de l’efficacité à l’aide d’évaluations simplifiées et d’une réglementation stricte du parcours de formation. Cet objectif de formation a des conséquences marquées sur les élèves. Presque un tiers des jeunes suisses sont placé·es en situation de stress élevé au quotidien, bien plus encore se sentent stressé·es dans leur vie de tous les jours¹¹ et un tiers des 11 à 15 ans se sentent stressé·es par le travail reçu de leurs cours, principalement en raison de la pression à la performance et de la charge de travail importante¹². Ce stress quotidien a des conséquences dévastatrices : dans une étude de l’UNICEF menée en Suisse, 45 % des jeunes interrogé·es considèrent leur propre santé mentale mauvaise¹³.

Cette fonction ressort dans tout système de formation, y compris en Suisse. Les notes, les niveaux, les examens et tous les dispositifs mis en place pour évaluer et trier les élèves fonctionnent comme un "filtre" pour préparer les personnes au travail qui suivra leur formation. Dans ce contexte, la formation n’est qu’un moyen d’accéder au monde du travail. Cette préparation à la mise au travail est organisée autour de l’efficacité à l’aide d’évaluations simplifiées et d’une réglementation stricte du parcours de formation. Cet objectif de formation a des conséquences marquées sur les élèves. Presque un tiers des jeunes suisses sont placé·es en situation de stress élevé au quotidien, bien plus encore se sentent stressé·es dans leur vie de tous les jours¹¹ et un tiers des 11 à 15 ans se sentent stressé·es par le travail reçu de leurs cours, principalement en raison de la pression à la performance et de la charge de travail importante¹². Ce stress quotidien a des conséquences dévastatrices : dans une étude de l’UNICEF menée en Suisse, 45 % des jeunes interrogé·es considèrent leur propre santé mentale mauvaise¹³.Un tiers des 11 à 15 ans se sentent stressé·es par le travail reçu de leurs cours, principalement en raison de la pression à la performance et de la charge de travail importante¹². Ce stress quotidien peut avoir des conséquences dévastatrices sur la santé mentale des jeunes.

La contribution de l’école à la normalisation de l’oppression ne couvre pas que la question des conditions de travail au sens classique du terme. Toutes les structures d’oppression sont reproduites et renforcées à l’école, avec des conséquences graves pour les personnes concernées. Ainsi, les actes racistes dans les écoles ont nettement augmenté l’année dernière¹⁴. Cette augmentation reflète les structures racistes en place dans la société en général. Notre système de formation assure les structures d’oppression, qui l’assurent en retour. La discrimination telle qu’elle se déploie dans les écoles est l’expression des structures sociales et va les renforcer à son tour.Notre système de formation assure de telles structures d'oppression, qui l'assurent en retour.

La contribution de l’école à la normalisation de l’oppression ne couvre pas que la question des conditions de travail au sens classique du terme. Toutes les structures d’oppression sont reproduites et renforcées à l’école, avec des conséquences graves pour les personnes concernées. Ainsi, les actes racistes dans les écoles ont nettement augmenté l’année dernière¹⁴. Cette augmentation reflète les structures racistes en place dans la société en général. Notre système de formation assure les structures d’oppression, qui l’assurent en retour. La discrimination telle qu’elle se déploie dans les écoles est l’expression des structures sociales et va les renforcer à son tour.

L'école contribue à normaliser et reproduire non seulement des conditions de travail abusives, mais aussi une oppression fondée sur différents marqueurs identitaires. L'école, un espace où se rencontrent des personnes très différentes, n'est pas à l'abri de la discrimination ancrée dans notre société et la réplique même souvent en l'amplifiant au passage, avec des conséquences graves pour les personnes concernées. Ainsi, les incidents racistes par exemple ont nettement augmenté au cours des dernières années¹⁴. Notre système éducatif appuie les structures d'oppression qui le soutiennent en retour.

À travers sa structure, notre système de formation promeut l’inégalité de pouvoir entre adultes, adolescent·es et enfants, et par là même l’oppression et les violences auxquelles font face ces derniers. L’école est structurée de manière clairement hiérarchique et se fonde sur l’idée que les adultes doivent détenir tout pouvoir sur les enfants afin de les formes en tant qu’adultes¹⁵.

Ces problèmes ne peuvent pas simplement être résolus par de l‘"égalité des chances", du travail social ou l’allocation d’un peu plus de budget aux écoles. La formation contient un potentiel émancipateur qui demeure volontairement inexploité par l'État bourgeois, et elle doit jouer un rôle central dans la construction d’une société socialiste. Élargir l’accès à la formation ne suffit pas à la réalisation de ce potentiel. Les principes fondamentaux de la formation doivent être changés et l’école ainsi que toutes les institutions de formation possibles doivent s’adapter aux besoins de l’ensemble de la société.

Ces problèmes ne peuvent pas simplement être résolus par de l‘"égalité des chances", du travail social ou l’allocation d’un peu plus de budget plus important aux écoles. La formation contient un potentiel émancipateur et doit jouer un rôle central dans la construction d’une société socialiste. Élargir l’accès à la formation ne suffit pas à la réalisation de ce potentiel. Les principes fondamentaux de la formation doivent être changés et l’école ainsi que toutes les institutions de formation possibles doivent s’adapter aux besoins de l’ensemble de la société.

Le processus de démocratisation comme le maintien de structures démocratiques nécessitent une base sociale commune. Dans une société capitaliste, les possibilités de participation démocratique sont principalement contenues dans les institutions politiques sous la forme d’élections, référendums, etc. Le contrôle politique de domaines importants tels que la production de biens, par exemple le travail, est ainsi complètement évacuéquasiment inexistant.

Le processus de démocratisation comme le maintien de structures démocratiques nécessitent une base sociale commune. Dans une société capitaliste, les possibilités de participation démocratique sont principalement contenues dans les institutions politiques sous la forme d’élections, référendums, etc. Le contrôle politique de domaines importants tels que la production de biens est ainsi complètement évacué.

UnComme chaque système de formation public, une formation socialiste a aussi pour objectif d’établir une base de connaissances communes pour la société dans son ensemble et de. De plus, il doit mettre à disposition de manière accessible des ressources de formation continue. Cet objectif n’est pas à interpréter individuellement mais organisé dans le sens d’une réponse à un besoin collectif. Une formation socialiste n’a pas (simplement) pour but d’émanciper les individus ou de grantir l'autodétermination de certains groupes spécifiques, mais d'étendre cette émancipation à l'ensemble de la société dans son ensemble.

Un ensemble de conditions préalables doivent être réunies afin de pouvoir construire un tel système de formation. LesNotre système de formation est caractérisé par des structures de pouvoir et d'oppression, avec leurs fondements économiques, qui caractérisent notre système de formation actuel doivent être abattues. C’est ainsi et seulement ainsi que pourra être fondé un système de formation qui réponde aux besoins de la société.

Les enfants ont droit à un statut digne au sein de la société. Celui-ci doit être garanti structurellement dans une éducation socialiste. Les institutions éducatives doivent donc impérativement être organisées de manière démocratique et être formées pour développer collectivement le savoirmener leur mission éducative au service du collectif, sur un pied d'égalité et sans violence.

Les structures de pouvoir entre adultes et enfants se retrouvent également dans le contexte de l'éducation. Ainsi, les parents ou les pédagogues se voient confier un certain pouvoir légal et structurel, puisqu'ils assument également la responsabilité globale des mineurs. Cette forme hiérarchique élémentaire durant la socialisation primaire des enfants permet au système de se maintenir en leur enseignant l’autorité et en bridant leur imagination et leur capacité de réflexion critique, les modelant ainsi à être des agent·es active·fsifs de maintien du système à leur tour.

Les structures de pouvoir entre adultes et enfants se retrouvent également dans le contexte de l'éducation. Ainsi, les parents ou les pédagogues se voient confier un certain pouvoir légal et structurel, puisqu'ils assument également la responsabilité globale des mineurs. Maintenir une certaine forme de distinction entre adultes et enfants est cependant nécessaire, en ce que le consentement et la prise de décision des mineurs, même dans une société socialiste, ne peut pas être entièrement libre et éclairé, même sur des questions liées à leur propre gestion du temps ou sur les sujets qu’ils et elles doivent apprendre.

Cette forme hiérarchique élémentaire durant la socialisation primaire des enfants permet cependant au système de se maintenir en leur enseignant l’autorité et en bridant leur imagination et leur capacité de réflexion critique, les modelant ainsi à être des agent·es active·fs de maintien du système à leur tour.

Les structures de pouvoir entre adultes et enfants se retrouvent également dans le contexte de l'éducation. Ainsi, les parents ou les pédagogues se voient confier un certain pouvoir légal et structurel, puisqu'ils assument également la responsabilité globale des mineurs. Cette forme hiérarchique élémentaire durant la socialisation primaire des enfantsjeunes permet au système de se maintenir en leur enseignant l’autorité et en bridant leur imagination et leur capacité de réflexion critique, les modelant ainsi à être des agent·es active·fs de maintien du système à leur tour.

Maintenir une certaine forme de distinction entre adultes et enfants est cependant nécessaire, en ce que le consentement et la prise de décision des mineurs, même dans une société socialiste, ne peut pas être entièrement libre et éclairé, même sur des questions liées à leur propre gestion du temps ou sur les sujets qu’ils et elles doivent apprendre.

Maintenir une certaine forme de distinction entre adultes et enfantsjeunes est cependant nécessaire, en ce que le consentement et la prise de décision des mineursjeunes, même dans une société socialiste, ne peut pas être entièrement libre et éclairé, même sur des questions liées à leur propre gestion du temps ou sur les sujets qu’ils et elles doivent apprendre.

Les pédagogues et les autres membres de la société doivent donc agir de manière responsable et en fonction des besoins de l'enfant en gardant une posture empathique. Leur position supérieure dans la société liée à leur expérience et compétence ne doit pas être utilisée de manière abusive, et ne pas dépasser les limites fixées par la collectivité.

Les pédagogues et les autres membres de la société doivent donc agir de manière responsable et en fonction des besoins de l'enfant en gardant une posture empathique. Il est important de prendre les enfants au sérieux et d'agir lorsqu'elles et ils dénoncent des abus, particulièrement en lien avec des adultes. Respecter les enfants dans leur capacité à exercer une pensée critique et les aider à la renforcer pose les bases d'un discours de confiance. Leur position supérieure dans la société liée à leur expérience et compétence ne doit pas être utilisée de manière abusive, et ne pas dépasser les limites fixées par la collectivité.

Les pédagogues et les autres membres de la société doivent donc agir de manière responsable et en fonction des besoins de l'enfant et de l'adolescent·e en gardant une posture empathique. Leur position supérieure dans la société liée à leur expérience et compétence ne doit pas être utilisée de manière abusive, et ne pas dépasser les limites fixées par la collectivité.

À l’inverse d’un système basé sur l’abus de pouvoir des adultes et l’utilisation de la violence physique ou psychologique pour imposer des décisions aux enfants, il faut une participation active de ces derniersdernière·ers. Lorsqu'un enfant a son mot à dire dans les décisions le concernant, il est perçu comme une personne à part entière et se sent compris. Cela a une influence positive sur la confiance en soi et le sens des responsabilités de l'enfant, mais aussi sur son développement intellectuel, contrairement à l’usage de punitions¹⁶.

À l’inverse d’un système basé sur l’abus de pouvoir des adultes et l’utilisation de la violence physique ou psychologique pour imposer des décisions aux enfants, il faut une participation active de ces derniers. Lorsqu'un enfant a son mot à dire dans les décisions le concernant, il est perçu comme une personne à part entière et se sent compris. Cela a une influence positive sur la confiance en soi et le sens des responsabilités de l'enfant, mais aussi sur son développement intellectuel contrairement à l’usage de punitions¹⁶.

Les structures de pouvoir dans le système éducatif ne sont pas seulement dirigées contre les enfants mais aussi contre leurs parents. Les barrières linguistiques et le manque de personnel qualifié défavorisent structurellement avec les parents migrants dans les échanges avec les institutions^a. Les parents qui ont une compréhension moindre du système scolaire ou qui ne peuvent pas investir les ressources personnelles et de temps pour s'en occuper peuvent moins bien se défendre contre les décisions du personnel scolaire. On observe ainsi une contradiction, en particulier chez les parents immigrés : comme elles et ils connaissent généralement moins bien le système scolaire, elles et ils sont contraint·es de faire confiance aux décisions du personnel scolaire, et ce bien que leurs enfants soient plus souvent victimes de discrimination à l'école (souvent de la part du personnel scolaire lui-même) que les enfants non-migrants.

À l’inverse d’un système basé sur l’abus de pouvoir des adultes et l’utilisation de la violence physique ou psychologique pour imposer des décisions aux enfantsjeunes, il faut une participation active de ces derniers. Lorsqu039;un enfant039;un·e jeune a son mot à dire dans les décisions la ou le concernant, elle ou il est perçu·e comme une personne à part entière et se sent compris·e. Cela a une influence positive sur la confiance en soi et le sens des responsabilités du ou de l'enfantla jeune, mais aussi sur son développement intellectuel contrairement à l’usage de punitions¹⁶.

Hormis l’adultismeComme tout le reste de la société, les institutions éducatives sont effectivement soumises aux logiques discriminantes des autres rapports de domination. Les enfants sont classé·es dans des cases autant par les enseignant·es que par les autres élèves. Ainsi, les comportements différenciés entre garçons et filles, enfants de famille riche ou pauvre, immigré·e ou non, sont monnaie courante dans le système actuel qui n’est pas adaptée à tou·tes et exclut les personnes ayant un ou des handicaps. En effet, malgré des tentatives d’introduction des concepts de l’école inclusive, c’est-à-dire l’adaptation de l’offre et de la forme de l’éducation aux besoins individuels et surtout liés aux questions de handicaps, les institutions éducatives en place ne sont pas en mesure d’effacer les discriminations du reste de la société. L’école inclusive se voit d’ailleurs attaquer fortement par les partis bourgeois sous l’argument de son coût élevé.

Hormis l’adultisme, les institutions éducatives sont effectivement soumises aux logiques discriminantes des autres rapports de domination. Les enfants sont classé·es dans des cases autant par les enseignant·es que par les autres élèves. Ainsi, les comportements différenciés entre garçons et filles, enfants de famille riche ou pauvre, immigré·e ou non, sont monnaie courante dans le système actuel qui n’est pas adaptée à tou·tes et exclut les personnes ayant un ou des handicaps. En effet, malgré des tentativesefforts importants d’introduction des concepts de l’école inclusive, c’est-à-dire l’adaptation de l’offre et de la forme de l’éducation aux besoins individuels et surtout liés aux questions de handicaps, les institutions éducatives en place ne sont pas en mesure d’effacer les discriminations du reste de la société. L’école inclusive se voit d’ailleurs attaquer fortement par les partis bourgeois sous l’argument de son coût élevé.

Hormis l’adultisme, les institutions éducatives sont effectivement soumises aux logiques discriminantes des autres rapports de domination. Les enfants sont classé·es dans des cases autant par les enseignant·es que par les autres élèves. Ainsi, les comportements différenciés entre garçons et filles, enfants de famille riche ou pauvre, immigré·e ou non, sont monnaie courante dans le système actuel qui n’est pas adaptée à tou·tes et exclut les personnes ayant un ou des handicaps. En effet, malgré des tentatives d’introduction des concepts de l’école inclusiveintégrative, c’est-à-dire l’adaptation de l’offre et de la forme de l’éducation aux besoins individuels et surtout liés aux questions de handicaps, les institutions éducatives en place ne sont pas en mesure d’effacer les discriminations du reste de la société. L’école inclusive se voit d’ailleurs attaquer fortement par lesLes partis bourgeois sous l’argumentont toujours bloqué la mise en place de l'école intégrative avec des arguments budgétaires. Aujourd'hui, le PLR (et l'UDC depuis plus tôt déjà) demande dans un papier de position son coût élevédémantèlement au profit d'un système de formation uniquement basé sur l'efficacité et la performance.

Hormis l’adultisme, les institutions éducatives sont effectivement soumises aux logiques discriminantes des autres rapports de domination. Les enfants sont classé·es dans des cases autant par les enseignant·es que par les autres élèves. Ainsi, les comportements différenciés entre garçons et filles, enfants de famille riche ou pauvre, immigré·eentre conditions économiques et entre personnes migrantes et racisées ou non, sont monnaie courante dans le système actuel qui n’est pas adaptée à tou·tes et exclut les personnes ayant un ou des handicaps. En effet, malgré des tentatives d’introduction des concepts de l’école inclusive, c’est-à-dire l’adaptation de l’offre et de la forme de l’éducation aux besoins individuels et surtout liés aux questions de handicaps, les institutions éducatives en place ne sont pas en mesure d’effacer les discriminations du reste de la société. L’école inclusive se voit d’ailleurs attaquer fortement par les partis bourgeois sous l’argument de son coût élevé.

Hormis l’adultisme, les institutions éducatives sont effectivement soumises aux logiques discriminantes des autres rapports de domination. Les enfants et adolescent·es sont classé·es dans des cases autant par les enseignant·es que par les autres élèves. Ainsi, les comportements différenciés entre garçons et filles, enfants de famille riche ou pauvre, immigré·e ou non, sont monnaie courante dans le système actuel qui n’est pas adaptée à tou·tes et exclut les personnes ayant un ou des handicaps. En effet, malgré des tentatives d’introduction des concepts de l’école inclusive, c’est-à-dire l’adaptation de l’offre et de la forme de l’éducation aux besoins individuels et surtout liés aux questions de handicaps, les institutions éducatives en place ne sont pas en mesure d’effacer les discriminations du reste de la société. L’école inclusive se voit d’ailleurs attaquer fortement par les partis bourgeois sous l’argument de son coût élevé.

Sans renverser les structures de pouvoir discriminantes, dont particulièrement l’adultisme ^{nouvelle note de bas de page} pour le cas de la formation, il n’est pas possible de mettre en place un système réellement collectif d’apprentissage ou les apprenant·es sont sur un pied d’égalité.

L'apprentissage, bien qu’un processus collectif, demande des efforts individuels. C'est pourquoi il doit exister des offres éducatives qui permettent un apprentissage personnalisable, autant pour des raisons idéologiqueséthiques du fait que l’enfant est un être humain et donc à le droit de s'autodéterminer, que pour des raisons fonctionnelles de motivation.

En effet, l'apprentissage autodéterminé a un aspect positif sur la qualité de l'apprentissage et la satisfaction des apprenant·es¹⁷, il est efficace et favorise la motivation à apprendre¹⁸. En plus de l'éducation générale, il convient de s'orienter davantage vers les besoins du collectifcollectifs en gardant une attention particulière aux besoins personnels des individus. Cette attention portée à chaque individu doit être possible dans le quotidien de l'école mais aussi au travail.

Or, bien qu’il faut s’intéresser aux besoins différenciés des enfants et adapter leur éducation par rapport à leurs capacités, il ne faut pas oublier que leurs goûts, dans ce cas précis consistant en ce qu’ils et elles souhaitent étudier, découlent de leur socialisation. Il n’existe pas de besoins et d’envies individuels, mais de construction de goût en distinction à ceux des autres¹⁹. Ainsi, les goûts sont fondamentalement des constructions sociales et lesLes sujets d’apprentissage doivent être réfléchis de manière collective. Dans une société socialiste et donc sans classe sociale, l’aspect individualiste de l’éducation ne suit pas les logiques capitalistes de l’individualisme car tou·tes ont la même condition socioéconomique.

Or, bien qu’il faut s’intéresser aux besoins différenciés des enfants et adapter leur éducation par rapport à leurs capacités, il ne faut pas oublier que leurs goûts, dans ce cas précis consistant en ce qu’ils et elles souhaitent étudier, découlent de leur socialisation. Il n’existe pas de besoins et d’envies individuels, mais de construction de goût en distinction à ceux des autres¹⁹. Ainsi, les goûts sont fondamentalement des constructions sociales et les sujets d’apprentissage doivent être réfléchis de manière collective. Dans une société socialiste et donc sans classe sociale, l’aspect individualiste de l’éducation ne suit pas les logiques capitalistes de l’individualisme car tou·tes ont la même condition socioéconomique.

Or, bien qu’il faut s’intéresser aux besoins différenciés des enfants et adapter leur éducation par rapport à leurs capacités, il ne faut pas oublier que leurs goûts, dans ce cas précis consistant en ce qu’ils et elles souhaitent étudier, découlent de leur socialisation. Il n’existe pas de besoins et d’envies individuels, mais de construction de goût en distinction à ceux des autres¹⁹. Ainsi, les goûts sont fondamentalement des constructions sociales et les sujets d’apprentissage doivent être réfléchis de manière collective. Dans une société socialiste et donc sans classe sociale, l’aspect individualiste de l’éducation ne suit pas les logiques capitalistes de l’individualisme car tou·tes ont la même condition socioéconomiquesociale et économique.

Or, bien qu’il faut s’intéresser aux besoins différenciés des enfants et adapter leur éducation par rapport à leurs capacités, il ne faut pas oublier que leurs goûts, dans ce cas précis consistant en ce qu’ils et elles souhaitent étudier, découlent de leur socialisation. Il n’existe pas de besoins et d’envies individuels, mais de construction de goût en distinction à ceux des autres¹⁹. Ainsi, les goûts sont fondamentalement des constructions sociales et les sujets d’apprentissage doivent être réfléchis de manière collective. Dans une société socialiste et donc sans classe sociale, l’aspect individualiste de l’éducation ne suit pas les logiques capitalistes de l’individualisme car tou·tes ont la même condition socioéconomique.

À l’opposé de la dimension individualiste de l’éducation dans un système libéral, c’est la collectivité qui est caractéristique principale et première de l’apprentissage socialiste. En effet, l’apprentissageL’apprentissage est toujours un processus dialogique et dialectique en ce qu’une personne suivant une formation n’est jamais juste qu’un récipient, mais un·e agent·e actif·ve de réflexion pour des raisons liées à la structure du langage et de la pensée. La formation socialiste, contrairement à la pédagogie qui ne souhaite que “remplir” les élèves, qualifiée par Paulo Freire de “pédagogie bancaire”²⁰, reconnaît l’aspect de co-construction du savoir qui nécessite un aspect collectif.

À l’opposé de la dimension individualiste de l’éducation dans un système libéral, c’est la collectivité qui est caractéristique principale et première de l’apprentissage socialiste. En effet, l’apprentissage est toujours un processus dialogique et dialectique en ce qu’une personne suivant une formation n’est jamais juste qu’un récipient, mais En effet, une personne suivant une formation n’est jamais juste qu’un récipient, mais aussi un·e agent·e actif·ve de réflexion pour des raisons liées à la structure du langage et de la pensée. La formation socialiste, contrairement à la pédagogie qui ne souhaite que “remplir” les élèves, qualifiée par Paulo Freire de “pédagogie bancaire”²⁰, reconnaît l’aspect de co-construction du savoir qui nécessite un aspect collectif.

Ces institutions doivent être organisées autour des besoins d’une communauté locale, tout en répondant à des standards formés à un niveau plus large. Leur structure administrative doit s’appuyer sur un modèle central, qui sera régulièrement modifié et amélioré grâce à l’expérience acquise. Mais cette structure doit s’adapter dans sa mise en œuvre aux besoins locaux.

Ces institutions éducatives ne sont pas que des administrations ; elles ont aussi une physicalité, avec des bâtiments et des salles dans lesquels peuvent avoir lieu les enseignements. Ces bâtimentsLes bâtiments des institutions éducatives doivent être ouverts à tou·tes, accessibles, et offrir des services et des possibilités de participation à tout le monde, et pas uniquement aux personnes apprenantes. Les institutions éducatives devront se situer à proximité des lieux de vie, afin que personne n’ait à faire une longue route pour pouvoir s’instruire. Il est notamment nécessaire d’avoir des espaces dédiés à l’apprentissage individuel ou en groupe, ainsi que des collections de ressources. Les institutions éducatives devront soit être hôtes de larges bibliothèques, soit se trouver suffisamment proches de celles-ci pour que le passage de l’une à l’autre soit facile.

Ces institutions éducatives ne sont pas que des administrations ; elles ont aussi une physicalité, avec des bâtiments et des salles dans lesquels peuvent avoir lieu les enseignements. Ces bâtiments doivent être ouverts à tou·tes, accessibles, et offrir des services et des possibilités de participation à tout le monde, et pas uniquement aux personnes apprenantes. Les institutions éducatives devront se situer à proximité des lieux de vie, afin que personne n’ait à faire une longue route pour pouvoir s’instruire. Il est notamment nécessaire d’avoir des espaces dédiés à l’apprentissage individuel ou en groupe, ainsi que des collections de ressources. Les institutions éducatives devront soit être hôtes de larges bibliothèques, soit se trouver suffisamment proches de celles-ci pour que le passage de l’une à l’autre soit facile.

Ces institutions éducatives ne sont pas que des administrations ; elles ont aussi une physicalité, avec des bâtiments et des salles dans lesquels peuvent avoir lieu les enseignements. Ces bâtiments doivent être ouverts à tou·tes et accessibles et donc se trouver à proximité des lieux d'habitation. De telles institutions doivent offrir des possibilités de participation non seulement aux élèves, mais aussi à toutes celles et ceux qui souhaitent transmettre ou apprendre de la matière éducative. Cela inclut notamment des locaux (accessibles), mais aussi des collections de ressources comme des bibliothèques.

Ces institutions éducatives ne sont pas que des administrations ; elles ont aussi une physicalité, avec des bâtiments et des salles dans lesquels peuvent avoir lieu les enseignements. Ces bâtiments doivent être ouverts à tou·tes, accessibles, et offrir des services et des possibilités de participation à tout le monde, et pas uniquement aux personnes apprenantes. Les institutions éducatives devront se situer à proximité des lieux de vie, afin que personne n’ait à faire une longue route pour pouvoir s’instruire. Il est notamment nécessaire d’avoir des espaces dédiés à l’apprentissage individuel ou en groupe, ainsi que des collections de ressources. Les institutions éducatives devront soit être hôtes de larges bibliothèques, soit se trouver suffisamment proches de celles-ci pour que le passage de l’une à l’autre soit facile.

Pour l'accessibilité de la formation quelle qu'elle soit, il est donc important que l'offre, les infrastructures et le matériel soient disponibles librement et gratuitement.

Programmes de formation

Éducation de base et apprentissage tout au long de la vie

La formation doit comporter un tronc commun, occupant les personnes dès le plus jeune âge et au moins jusqu’à ce qu’elles aient acquis toutes les connaissances de bases permettant de participer pleinement à la société. Le détail de la structure de ce programme d’enseignement de base devra être adapté en fonction de l’expérience, et remanié régulièrement. Évidemment, en fonction des âges, les méthodes d’apprentissage qui y seront utilisées ne seront pas les mêmes. Pour les très jeunes enfants, l’apprentissage doit se réaliser de manière ludique, et être intégré dans la vie quotidienne. Avec l’âge, il est possible d’adopter progressivement un modèle d’enseignement plus formel, tout en respectant les besoins des enfants et des adolescents, en particulier en termes de pauses et de repos.

La formation doit comporter un tronc commun, occupant les personnes dès le plus jeune âge et et au moins jusqu’à ce qu’elles aient acquis toutes les connaissances de bases permettant de participer pleinement à la société. Le détail de la structure de ce programme d’enseignement de base devra être adapté en fonction de l’expérience, et remanié régulièrement. Évidemment, en fonction des âges, les méthodes d’apprentissage qui y seront utilisées ne seront pas les mêmes. Pour les très jeunes enfants, l’apprentissage doit se réaliser de manière ludique, et être intégré dans la vie quotidienne. Avec l’âge, il est possible d’adopter progressivement un modèle d’enseignement plus formel, tout en respectant les besoins des enfants et des adolescents, en particulier en termes de pauses et de repos.

La formation doit comporter un tronc commun, occupant les personnes dès le plus jeune âge et au moins jusqu’à ce qu’elles aient acquis toutes les connaissances de bases permettant de participer pleinement à la société. Le détail de la structure de ce programme d’enseignement de base devra être adapté en fonction de l’expérience, et remanié régulièrement. Évidemment, en fonction des âges, les méthodes d’apprentissage qui y seront utilisées ne seront pas les mêmes. Pour les très jeunes enfants, l’apprentissage doit se réaliser de manière ludique, et être intégré dans la vie quotidienne. Avec l’âge, il est possible d’adopter progressivement un modèle d’enseignement plus formel, tout en respectant les besoins des enfants et des adolescents, en particulier en termes de pauses et de repos.

La formation doit comporter un tronc commun, occupant les personnes dès le plus jeune âge et au moins jusqu’à ce qu’elles aient acquis toutes les connaissances de bases permettant de participer pleinement à la société. La contenu de ce programme de formation doit être retravaillé et adapté aux apprenant·es en continu. Les besoins des enfants et adolescent·es doivent être pris en compte ce faisant, notamment en ce qui concerne les pauses et les temps de repos.

L’apprentissage doit ainsi être accessible tout au long de la vie. Cependant, cet objectif est radicalement différent du discours néolibéral actuel d’”apprentissage tout au long de la vie”. Le discours actuel est en effet une contrainte des travailleur·euses à la reconversion professionnelle, contraite dûe aux permanentes recompositions du champ professionnel (concrètement: suppression de postes). Les formations continues actuelles (par exemple CAS, MAS et DAS) ont généralement pour but de développer des compétences utiles pour l’économie privée, et sont souvent liées au domaine du management. Le projet socialiste pour l’apprentissage des adultes est tout autre. Tout le monde doit non seulement pouvoir enrichir ses connaissances avec une offre de formation fiable et accessible, mais même y être encouragé·e.Tout le monde doit pouvoir approfondir ses connaissances dans les domaines de son choix et dans une mesure librement choisie. L'obligation de se former en continu sans interruption serait levée.

L’apprentissage doit ainsi être accessible tout au long de la vie. Cependant, cet objectif est radicalement différent du discours néolibéral actuel d’”apprentissage tout au long de la vie” ou du "développement constant de soi-même" qui sont en fait synonymes d'augmentation de la productivité de l'individu. Le discours actuel est en effet une contrainte des travailleur·euses à la reconversion professionnelle, contraite dûe aux permanentes recompositions du champ professionnel (concrètement: suppression de postes). Les formations continues actuelles (par exemple CAS, MAS et DAS) ont généralement pour but de développer des compétences utiles pour l’économie privée, et sont souvent liées au domaine du management. Le projet socialiste pour l’apprentissage des adultes est tout autre. Tout le monde doit non seulement pouvoir enrichir ses connaissances avec une offre de formation fiable et accessible, mais même y être encouragé·e.

La réalité de l’expérience aidera à organiser les cursus. Il serait par exemple imaginable de donner des formations obligatoires sur des sujets spécifiques avant une prise de décision collective sur ces sujets.

La réalité de l’expérience aidera à organiser les cursus. Il serait par exemple imaginable de donner des formations obligatoires sur des sujets spécifiques avant une prise de décision collective sur ces sujets.

Lorsque des décisions importantes doivent être prises pour une communauté, il serait par exemple envisageable d'organiser au préalable des formations obligatoires sur le sujet.

Qu'est-ce qui doit être enseigné aux gens ?

Quelle éducation une société socialiste devrait-elle dispenser ?

Les membres de la société post-capitaliste que nous souhaitons créer doivent être capables de faire partie d'une collectivité démocratique et d'y contribuer. Les enfants doivent donc être sensibilisés à la démocratie dès leur plus jeune âge. Or, il ne faut pas se contenter de leur transmettre des connaissances sur la démocratie, il est nécessaire qu'ils et elles soient confronté·es très tôt à des structures démocratiques et qu'ils et elles apprennent à s'impliquer dans la démocratie. Les enfants doivent apprendre Les enfants doivent apprendre à s'engager au sein d'une démocratie et à travailler ensemble comme une seule unité sociale.

L'éducation à la démocratie doit permettre de développer des capacités de pensée critique. Ils et elles doivent ainsi être en mesure de remettre en question les structures politiques et sociales et de les analyser selon la dialectique matérialiste. En outre, l'éducation à la démocratieune confrontation rapide au processus démocratique doit les aider à reconnaître et à développer leur propre potentiel.

L'éducation à la démocratie doit permettre de développer des capacités de pensée critique. Ils et elles doivent ainsi être en mesure de remettre en question les structures politiques et sociales et de les analysercomprendre comme le résultat de tensions économiques selon la dialectique matérialiste afin de dégager des possibilités de changements sociaux. En outre, l'éducation à la démocratie doit les aider à reconnaître et à développer leur propre potentiel.

L'éducation doit aussi contribuer à ce que les individus puissent s'épanouir en tant que membres d'une communauté, ce qui implique une certaine éducation « sociale ». Les enfants doivent apprendre à comprendre et à respecter leurs propres besoins, mais aussi les besoins des autres et ceux de la communauté en son entièreté. En outre, l’apprentissage à la prise de décisions collectives et à la collaboration les un·es avec les autres est crucial car une société socialiste prône la coopération naturelle entre les hommes et non la construction socio-historique qu’est la concurrence libérale. Il est important que les gens apprennent à comprendre la justice sociale et la responsabilité collective. Ils doivent également apprendre l'importance de la solidarité et la manière dont ils peuvent relever des défis communset résoudre des problèmes en commun. La compréhension des inégalités sociales et des causes structurelles, telles que la pauvreté et la discrimination, sont également des aspects importants de l'éducation sociale. Mais ils doivent aussi reconnaître les liens entre les facteurs sociaux, économiques et politiques et être ainsi mieux à même de s'engager pour le changement et de remettre en question des possibles rapports de domination qui imprégneraient la société socialiste.

En outre, il n’est pas possible d’être épanoui·e en tant qu’être humain sans pouvoir profiter de son propre travail non aliéné et en étant soumis·e à une forme de division du travail excluante. Une éducation émancipatrice a donc également pour rôle de donner des compétences manuelles suffisantes à un·e membre de la société pour qu’il ou elle puisse, dans la mesure de ses capacités physiques, produire des objets de ses propres mains, par sa propre force de travail et à la sueur de son front. Sans ce travail qualifiable de manuel, ou plus largement de créatif et productif, un être humain est condamné à être soit aliéné de son travail, soit à s’embourgeoiser.

Les activités purement artistiques et non productives au sens strict du terme devraient également être enseignées et encouragées en tant que possibilité importante d'épanouissement personnel et en raison de la pertinence de l'art pour l'ensemble de la société.

En synthèse, bien que le système éducatif actuel contientne des éléments émancipateurs, il est développé et utilisé principalement à des fins de maintiens des systèmes d’oppressions. L’éducation, telle qu’elle est déployée actuellement en Suisse, participe à l’inculcation et à la reproduction de la domination du peuple par une élite capitaliste et des inégalités sociales qui en découlent. La réformer partiellement et à petit pas n’est donc pas une solution, car c’est le paradigme éducatif même qu’il faut repenser de fond en comble.

En synthèse, bien que le système éducatif actuel contient des éléments émancipateurs, il est développé et utilisé principalement à des fins de maintiens des systèmes d’oppressions et met largement en avant les capacités utiles à la production économiques. L’éducation, telle qu’elle est déployée actuellement en Suisse, participe à l’inculcation et à la reproduction de la domination du peuple par une élite capitaliste et des inégalités sociales qui en découlent. La réformer partiellement et à petit pas n’est donc pas une solution, car c’est le paradigme éducatif même qu’il faut repenser de fond en comble.

En synthèse, bien que le système éducatif actuel contient des éléments émancipateurs, il est développé et utilisé principalement à des fins de maintiens des systèmes d’oppressions. L’éducation, telle qu’elle est déployée actuellement en Suisse, participe à l’inculcation et à la reproduction de la domination du peuple par une éliteun système capitaliste et des inégalités sociales qui en découlent. La réformer partiellement et à petit pas n’est donc pas une solution, car c’est le paradigme éducatif même qu’il faut repenser de fond en comble.

Or, pour briser les chaînes du système, nous devons nous concentrer sur certains maillons choisis stratégiquement. C’est pour cela que notre programme de transition sur les questions de politiques éducatives porte les revendications suivantes et que nous ne transigerons pas sur celles-ci :

• Le remplacement des notes par des retours détaillés en contenu

Les notes servent de système arbitraire de points pour mesurer les "performances" des élèves. Sous le capitalisme, ce système n'est utilisé que pour le processus de sélection sur le marché du travail et au sein des institutions. Les notes ne sont pas un atout pour l'apprentissage, bien au contraire : elles créent une obligation de performance et de comparaison qui met les élèves sous pression. Des retours personnalisés basés sur des critères pertinents aide les élèves dans leur processus d'apprentissage et tient compte de leur niveau et leurs besoins individuels. Bien entendu, le temps de travail et les tâches des enseignant·es doivent être adapté·es en conséquence afin de ne pas leur imposer une charge de travail supplémentaire.

Il est crucial que l’éducation soit accessible à toutes et tous. Mettre l’accès sur les inégalités d’accès à la formation, argument obligatoire et central dans la justification de la gratuité de l’éducation, permet une prise de conscience sur les inégalités sociales de classe de manière plus large et au sujet de la reproduction sociale.

Des mesures pour une formation sans discriminations

L'éducation n'existe pas en vase clos et il serait réducteur d'exiger que les contextes éducatifs soient totalement débarrassés de toute structure discriminatoire sans aborder les problématiques au niveau de la société dans son ensemble. Cependant, les institutions éducatives ont la responsabilité de faire de leur enseignement un espace où les formes d'oppression telles que le racisme, le validisme, le sexisme, le classisme et la queerphobie n'ont pas leur place. Pour ce faire, des mesures urgentes doivent être prises dans le système éducatif, notamment une sensibilisation accrue des enseignant·es en poste et en formation, une augmentation des ressources allouées à l'encadrement approprié des élèves (p.ex. par l'approche de l'éducation intégrative) et l'inclusion dans le programme d'études d'une réflexion détaillée et récurrente sur les privilèges et la discrimination.

Mettre en place un salaire étudiant, c’est reconnaître les études comme d’utilité collective et non seulement individuelle. En addition, c’est un aussi un point qui permet de mobiliser les étudiant·es précaires pour qui cela changerait vraiment la vie.Mettre en place un salaire après la formation obligatoire garantit l'accessibilité de la formation supérieure au plus de personnes possible. Cela signifie que les possibilités de formation comme l'apprentissage, le lycèe/gymnase/collège ou les études supérieures soient reconnues pour leur utilité collective et non seulement individuelle.. Ainsi, en plus d’être stratégiquement une bonne revendication, elle remet en question fondamentalement la définition du travail. Cela permet donc d’aborder de nombreuses questions pertinentes dans le prolongement, telles que celle du travail du care.

1 Wilhelm von Humboldt, Schriften zur Bildung, Hrsg. Lauer, p. 6.
Émancipation : Fait de s'affranchir (notamment et en particulier) de structures d'oppression.

20Paulo Freire, La Pédagogie des opprimés, Marseille, Agone, coll. « Contre-feux », 2021, 298 p., préface d'Irène Pereira, traduit du portugais par Élodie Dupau et Melenn Kerhoas, 1re éd. 1968, ISBN : 978-2-7489-0452-9.

Nouvelle note de bas de page : Discrimination sur la base de l'âge

20Paulo Freire, La Pédagogie des opprimés, Marseille, Agone, coll. « Contre-feux », 2021, 298 p., préface d'Irène Pereira, traduit du portugais par Élodie Dupau et Melenn Kerhoas, 1re éd. 1968, ISBN : 978-2-7489-0452-9.

^a Weiss, S., Syring, M., & Kiel, E. (2017). Wie kann interkulturelle Schulentwicklung gelingen? Gruppendiskussionen zu erforderlichen Maßnahmen und Haltungen einer interkulturellen Öffnung von Schule. Forum Qualitative Sozialforschung Forum: Qualitative Social Research, 18(2). https://doi.org/10.17169/fqs-18.2.2679