Ä47-ITA: Una scuola libera dall'alienazione: visione per un'educazione socialista

Una scuola libera dall'alienazione: visione per
un'educazione socialista

Introduzione

L'istruzione svolge un ruolo centrale nella nostra società. Nel nostro sistema
educativo occidentale, (almeno) un'istruzione di base è considerata dalla
società e nel discorso politico come essenziale per la vita pubblica e in una
certa misura garantita dalla legge, mentre un'istruzione secondaria è vista come
un'opportunità per avere successo nella vita e assicurarsi il proprio futuro
finanziario e sociale.

I partiti di sinistra e borghesi di tutto il mondo sono presumibilmente a favore
di un migliore accesso all'istruzione e di maggiori opportunità di formazione.
L'istruzione è vista come un'opportunità per svilupparsi come persona e per
apprendere tutte le competenze necessarie per far parte della società. Nel
centro imperialista, questo sviluppo individuale è inteso principalmente come un
percorso verso il mondo professionale e come un processo finito e rigorosamente
strutturato. Ciò che si nota anche nei concetti di educazione emersi nel corso
della storia europea è che l'educazione è sempre intesa come un processo
individuale o addirittura come un processo di individualizzazione.

In questo documento vogliamo presentare una nuova prospettiva e una visione in
cui l'educazione non è più un processo puramente individuale e non è più vista
come un mezzo per integrare una persona in una società esistente. L'educazione
dovrebbe essere la pietra miliare della nostra società ed essere intesa come un
processo collettivo. Vogliamo delineare una visione dell'educazione in una
società socialista e democratica.

In questo documento, intendiamo per educazione tutte le istituzioni, le persone,
i contenuti e le altre strutture coinvolte nel trasferimento della conoscenza.
Ciò include le istituzioni educative come le scuole primarie o le università, i
programmi di studio, gli/le* insegnanti, gli/le* assistenti e gli/le* alunn*.
Tutti gli elementi dell'educazione, dalle istituzioni alle persone singole,
dovrebbero mirare a creare le basi per una buona convivenza e dare a tutt* gli
strumenti per avere voce in capitolo in una società democratica e, se
necessario, per cambiarla.

Il sistema educativo nel capitalismo

Il sistema educativo che conosciamo oggi è caratterizzato da una visione
umanistica. Secondo questa visione, l'istruzione dovrebbe consentire agli/alle*
individu* di svilupparsi ed emanciparsi.¹ Grazie all'influenza dell'umanesimo,²
a partire dal XV secolo la scuola è stata resa accessibile a un numero sempre
maggiore di persone³ ed è stato gradualmente introdotto l'obbligo di frequentare
la scuola.⁴ Anche la Riforma protestante ha avuto un'influenza sulla maggiore
importanza attribuita alle scuole pubbliche e all'istruzione. Quando la Bibbia
fu tradotta in tedesco e in altre lingue nazionali nell'ambito della Riforma
protestante, la capacità di leggere divenne sempre più importante. Queste
influenze dell'umanesimo e del protestantesimo sono ancora oggi visibili
nell'istruzione, con il diritto a un'istruzione di base sancito come diritto
umano⁵ e l'accessibilità all'istruzione di base riconosciuta o (presumibilmente)
perseguita come un importante pilastro della società.

Sebbene l'istruzione sia un diritto umano universale e l'istruzione primaria
dovrebbe essere obbligatoria e aperta a tutt* i/le* bambin*, l'accesso
all'istruzione varia notevolmente. In media, il 20% delle persone in tutto il
mondo non ha svolto un'istruzione secondaria,⁶ e la percentuale è ancora più
alta nel cosiddetto Sud globale.⁷ Anche in Svizzera, l'accesso all'istruzione è
fortemente caratterizzato dalle condizioni economiche: i/le* figli* di
accademic* hanno il doppio delle possibilità di ottenere un diploma
universitario rispetto ai/alle* figli* di non accademic*.⁸

La mancata realizzazione del diritto all'istruzione è dovuta al capitalismo. Nei
Paesi in cui è difficile accedere all'istruzione, le persone sono in balia di un
grave sfruttamento, che può essere ricondotto al capitalismo e alle strutture
coloniali. Allo stesso tempo, l'inaccessibilità dell’istruzione è un fattore che
supporta il capitalismo. Negando alle persone del Sud globale l'accesso
all'istruzione, si facilita e si giustifica il loro sfruttamento. La limitazione
dell'accesso legittima lo sfruttamento e lo rende responsabilità della
popolazione, sostenendo che le persone non istruite possono svolgere solo lavori
fisici. La mancanza o l'insufficienza di istruzione rende più difficile
l'accesso a informazioni importanti, come i propri diritti in un rapporto di
lavoro o altre forme di difesa dallo sfruttamento.

Anche nei Paesi in cui l'istruzione è più accessibile alla popolazione generale
il sistema educativo svolge un ruolo importante nel mantenimento del
capitalismo. L'istruzione avrebbe un grande potenziale emancipatorio, ma
attualmente è negato a gran parte della popolazione. Tuttavia, non è sufficiente
lottare per un accesso più ampio al sistema educativo.

I problemi fondamentali dell'attuale sistema educativo non possono essere
risolti all'interno del sistema capitalista. Il sistema educativo non è
semplicemente un sottoprodotto della logica del profitto e della competizione
del capitalismo, ma contribuisce massicciamente al mantenimento di questo
sistema. Nel capitalismo, il sistema educativo è un mezzo per mantenere il
consenso sociale e legittimare l'oppressione. Nel sistema capitalista, il
consenso sociale è un modo per mantenere le strutture di potere senza la
violenza (dello Stato). Per costruire il consenso, le idee, le procedure e le
forme di oppressione vengono normalizzate e legittimate.⁹ Nello specifico, la
costruzione del consenso e quindi il sistema educativo hanno la funzione di
soddisfare i requisiti del capitalismo.¹⁰ In termini concreti, ciò significa che
gli/le* studenti si abituano a lunghe giornate lavorative, a pressioni sul
rendimento, a gerarchie, a settimane lavorative di 5 giorni, alla competizione e
a molte altre modalità che ritroveranno nel mondo del lavoro.

Questa funzione è evidente in ogni sistema educativo, anche in quello svizzero.
I voti, i livelli, gli esami e tutti i modi in cui gli/le* student* vengono
valutat* e classificat* funzionano come una sorta di "filtro" per preparare le
persone al lavoro dopo l'istruzione. In questo contesto, l'istruzione è solo un
mezzo per poter accedere al mondo del lavoro. Valutazioni semplificate e una
rigida regolamentazione del percorso formativo vengono utilizzate per preparare
efficacemente le persone al mondo del lavoro. Questo obiettivo educativo ha un
forte impatto sugli/sulle* studenti. Quasi un terzo dei/delle* giovani svizzer*
è esposto a un elevato livello di stress nella vita quotidiana,¹¹ molt* di più
si sentono stressati e un terzo dei/delle* ragazz* tra gli 11 e i 15 anni si
sente stressato dal lavoro che deve svolgere per la scuola, soprattutto a causa
della pressione per le prestazioni e del pesante carico di lavoro.¹² Questo
stress quotidiano ha conseguenze devastanti: in uno studio condotto dall'UNICEF
in Svizzera, il 45% dei/delle* giovani intervistat* ha valutato la propria
salute mentale come scarsa.¹³

Il contributo della scuola alla normalizzazione dell'oppressione non riguarda
solo le condizioni di lavoro in senso stretto. Tutte le strutture di oppressione
vengono riprodotte e consolidate a scuola. Ciò ha anche gravi conseguenze per le
persone colpite. Ad esempio, nell'ultimo anno sono aumentati in modo
significativo gli episodi di razzismo nelle scuole.¹⁴ Questo aumento è un
riflesso delle strutture razziste che sono radicate in tutta la società. Il
nostro sistema educativo riproduce strutture oppressive e allo stesso tempo è
prodotto da strutture oppressive. La discriminazione che si verifica nelle
scuole è sempre un'espressione delle strutture sociali, che tramite la scuola
vengono ulteriormente rafforzate.

Anche la struttura del nostro sistema educativo promuove lo squilibrio di potere
tra adult* e bambin* e quindi l'oppressione e la violenza che i/le* bambin*
sperimentano. La scuola ha una chiara struttura gerarchica e si basa sull'idea
che gli/le* adult* debbano avere potere sui/sulle* bambin* per formarl* e farl*
diventare adulti.¹⁵

Questi problemi non possono essere risolti semplicemente con più "pari
opportunità", assistenti sociali o un po' più di budget per le scuole.
L'istruzione ha un potenziale emancipatorio e potrebbe svolgere un ruolo
centrale nella costruzione di una società socialista. Per sfruttare questo
potenziale, non basta un accesso più ampio all'istruzione. La pretesa di base
dell'istruzione deve essere cambiata e le scuole e tutte le possibili
istituzioni educative devono adattarsi alle esigenze della società nel suo
complesso.

Per questo motivo, è urgente una concettualizzazione di un sistema educativo
socialista.

Un’educazione per una società democratizzata

L'istruzione dovrebbe effettivamente consentire alle persone di partecipare a
una società democratica e di soddisfare i propri bisogni e quelli della società.
Per raggiungere questo obiettivo, vogliamo costruire una società in cui tutti
gli ambiti della vita siano democratizzati.

Il processo di democratizzazione e il mantenimento delle strutture democratiche
richiedono una base sociale comune. In una società capitalista, la
codeterminazione democratica è limitata principalmente alle istituzioni
politiche attraverso elezioni, referendum, ecc. Il controllo democratico in
settori importanti, come la produzione di beni e merci, è del tutto inesistente.

Anche in una società socialista continueremo a essere circondat* da processi e
sistemi complessi sui quali dovremo prendere decisioni democratiche. Per poter
prendere tali decisioni, è fondamentale un'istruzione di base comune e la
possibilità di formarsi ulteriormente o di ottenere volontariamente qualsiasi
informazione e contenuto rilevante.

Un sistema educativo socialista deve quindi mirare a garantire una base di
conoscenza comune a tutta la società e a rendere disponibile e accessibile ogni
ulteriore informazione. Questo obiettivo non deve essere interpretato
individualmente, ma organizzato in termini di bisogni collettivi. Lo scopo
dell'educazione socialista non è (solo) quello di emancipare gli/le* individu*,
ma di emancipare la società nel suo complesso.

Per costruire un sistema educativo di questo tipo, devono essere soddisfatti
alcuni prerequisiti. Le strutture di potere che caratterizzano il nostro attuale
sistema educativo devono essere distrutte. Solo così un sistema educativo può
rispondere alle esigenze della società.

Rinnovare le strutture di potere specifiche per l'istituto scolastico

I/le* bambin* hanno diritto a uno status speciale all'interno della società.
Questo deve essere strutturalmente garantito in un'educazione socialista. Le
istituzioni educative devono quindi essere organizzate in modo democratico e
formate per sviluppare collettivamente la conoscenza su una base di uguaglianza
e senza violenza.

Le strutture di potere tra adult* e bambin* si ritrovano anche nel contesto
dell'educazione. In questo modo, ai/alle* genitori/trici* e agli/alle* pedagog*
viene attribuita una certa quantità di potere legale e strutturale, in quanto si
assumono anche la responsabilità generale dei/delle* minorenni. Questa forma
gerarchica basilare durante la socializzazione primaria dei/delle* bambin*
permette al sistema oppressivo di mantenersi, insegnando loro l'autorità e
ponendo un freno alla loro immaginazione e alla loro capacità di riflessione
critica, modellandol* così a essere agenti attivi nel mantenimento del sistema e
delle sue condizioni.

Mantenere una certa forma di distinzione tra adult* e bambin* è tuttavia
necessario, dato che il consenso e il processo decisionale dei/delle* minori,
anche in una società socialista, non possono essere completamente liberi,
nemmeno su questioni relative alla gestione del tempo o alle materie da
apprendere.

Gli/le* insegnanti e gli/le* altr* membr* della società devono quindi agire in
modo responsabile e in accordo con le esigenze dei/delle* bambin*, assumendo un
atteggiamento empatico. La loro posizione di superiorità nella società, basata
sulla loro esperienza e competenza, non deve essere usata in modo abusivo e non
deve superare i limiti stabiliti dalla comunità.

Al contrario, un sistema basato sull'abuso di potere da parte di persone adulte
e sull'uso della violenza fisica o psicologica per imporre decisioni ai/alle*
bambin* richiede la loro partecipazione attiva. Quando un* bambin* ha voce in
capitolo nelle decisioni che lo riguardano, viene percepito come una persona a
tutti gli effetti e si sente compreso. Questo ha un'influenza positiva sulla
fiducia del/della* bambin* in sé stess* e sul suo senso di responsabilità, ma
anche sul suo sviluppo intellettuale, a differenza dell'uso di punizioni.¹⁶

Oltre all’adultismo, le istituzioni educative sono effettivamente soggette alla
logica discriminatoria di altre relazioni di dominio. In alcuni casi, i/le*
bambini vengono classificat* sia da insegnanti che da altr* alunn*. Così, le
differenze di comportamento tra bambini e bambine, bambin* provenienti da
famiglie ricche o povere, immigrat* o meno, sono comuni nel sistema attuale, che
non è adattato a tutt* ed esclude le persone con una o più disabilità. Infatti,
nonostante i tentativi di introdurre il concetto di scuola inclusiva, cioè
l'adattamento dell'offerta e della forma di istruzione alle esigenze di tutt* e
in particolare alle questioni legate alle disabilità, le istituzioni educative
esistenti non sono in grado di eliminare la discriminazione proveniente dal
resto della società. La scuola inclusiva viene inoltre fortemente attaccata dai
partiti borghesi a causa dei suoi costi elevati.

Senza modificare le strutture di potere discriminatorie, in particolare
l'adultismo nel caso della formazione, non è possibile realizzare un sistema di
apprendimento veramente collettivo o mettere gli apprendisti su un piano di
parità.

Apprendimento collettivo e individuale?

La formazione, pur essendo un processo collettivo, richiede sforzi individuali.
Per questo motivo devono esistere programmi educativi che permettano un
apprendimento personalizzato, sia per motivi ideologici, in quanto i/le* bambin*
sono esseri umani e quindi hanno diritto all'autodeterminazione, sia per motivi
funzionali alla motivazione.

Infatti, l'apprendimento autodiretto ha un impatto positivo sulla qualità
dell'apprendimento e sulla soddisfazione degli/delle* studenti,¹⁷ è efficace e
favorisce la motivazione ad apprendere.¹⁸ Oltre all'educazione generale, è
consigliabile concentrarsi maggiormente sui bisogni della comunità, prestando
particolare attenzione ai bisogni personali di ognun*. Questa attenzione a
ciascun individu* deve essere possibile nella vita quotidiana della scuola così
come nel lavoro.

Oppure, sebbene sia necessario tenere conto delle diverse esigenze dei/delle*
bambin* e adattare la loro educazione alle loro capacità, non bisogna
dimenticare che i loro gusti, in questo caso specifico relativi a ciò che
vogliono studiare, dipendono dalla loro socializzazione. Non ci sono bisogni e
desideri individuali, ma piuttosto una costruzione del gusto che si distingue da
quello delle altre persone.¹⁹ Pertanto, i gusti sono fondamentalmente
costruzioni sociali e i contenuti dell'apprendimento devono essere affrontati
collettivamente per rispondere alle esigenze della società. In una società
socialista e quindi senza classi sociali, l'aspetto individualista
dell'educazione non si adatterebbe alla logica capitalista dell'individualismo,
perché tutt* avrebbero la stessa condizione socioeconomica.

In opposizione alla dimensione individualista dell'educazione in un sistema
liberale, è il collettivo la caratteristica principale e primaria di
un’educazione socialista. L'apprendimento è sempre un processo dialogico e
dialettico, ovvero un processo bidirezionale e interattivo. La persona che
impara non è mai solo un "contenitore", ma partecipa attivamente e in modo
riflessivo alla trasmissione dei contenuti educativi. L'educazione socialista, a
differenza della pedagogia che vuole “riempire” gli/le* alliev*, qualificata da
Paulo Freire come "pedagogia bancaria",²⁰ riconosce l'aspetto di co-costruzione
della conoscenza, che richiede un aspetto collettivo.

Istituzioni educative

L'istruzione non esiste in un vuoto, ma è il prodotto di istituzioni educative.
In un mondo socialista, queste istituzioni dovrebbero funzionare come il resto
della società: democraticamente! Le decisioni che le riguardano dovrebbero
essere prese in consultazione tra gli/le* student*, gli/le* insegnanti e tutte
le altre persone coinvolte nella gestione di queste istituzioni, oltre che con
i/le* rappresentanti della società nel suo complesso.

Queste istituzioni dovrebbero essere organizzate in base alle esigenze di una
comunità locale, pur rispettando gli standard stabiliti a un livello superiore.
La loro struttura amministrativa dovrebbe basarsi su un modello centralizzato,
che verrebbe regolarmente modificato e migliorato in base all'esperienza
acquisita. Tuttavia, questa struttura dovrebbe essere adattata nella sua
attuazione alle esigenze locali.

Le strutture di formazione locali dovrebbero disporre di piattaforme che
consentano loro di condividere regolarmente le proprie esperienze con altre
strutture, al fine di migliorare le proprie pratiche.

Queste istituzioni educative non sarebbero solo amministrazioni; avrebbero anche
una fisicità, con edifici e aule in cui si svolge l'insegnamento. Questi spazi
dovrebbero essere aperti a tutt*, accessibili e offrire servizi e opportunità di
partecipazione a tutt*, non solo agli/alle* student*. Le istituzioni educative
dovrebbero essere situate vicino ai luoghi di vita, in modo che le persone non
debbano percorrere lunghe distanze per essere istruite. Sarebbe inoltre
necessario disporre di spazi dedicati all'apprendimento individuale e di gruppo,
nonché di raccolte di risorse. Le istituzioni educative dovrebbero ospitare
grandi biblioteche o essere sufficientemente vicine ad esse in modo che il
passaggio dall'una all'altra sia facile.

Programmi di formazione

Il programma di formazione dovrebbe comprendere un nucleo comune, che copra le
persone fin dalla più tenera età e almeno fino a quando non avranno acquisito
tutte le conoscenze di base necessarie per partecipare pienamente alla società.
I dettagli della struttura di questo programma di insegnamento di base
dovrebbero essere adattati e rivisti regolarmente alla luce dell'esperienza.
Tuttavia, a seconda dell'età, i metodi di insegnamento utilizzati non dovrebbero
essere gli stessi. Per i/le* bambin* molto piccol*, la formazione dovrebbe
essere realizzata in modo piacevole e dovrebbe essere integrata nella vita
quotidiana. Con l'avanzare dell'età, dovrebbe essere possibile adottare
progressivamente un modello di insegnamento più formale, pur rispettando le
esigenze di bambin* e adolescenti, soprattutto in termini di pause e riposo.

Tuttavia, questo programma di formazione di base non copre tutte le esigenze di
formazione nel socialismo. Dopo aver completato il percorso formativo di base,
tutte le persone dovrebbero avere la possibilità di ampliare le proprie
conoscenze nei settori di loro interesse attraverso un programma di istruzione
superiore. Per essere accessibile al maggior numero possibile di persone, questo
programma dovrebbe essere compatibile con il lavoro, soprattutto a livello di
carico di lavoro. La prevista riduzione dell'orario di lavoro libererà tempo da
dedicare in particolare a questa formazione aggiuntiva.

La formazione dovrebbe quindi essere accessibile a tutt* per tutta la vita.
Tuttavia, questo obiettivo è radicalmente diverso dall'attuale discorso liberale
della “formazione permanente”. Il discorso attuale è infatti un richiamo alla
riconversione professionale, a causa della ricomposizione permanente del campo
professionale (in termini concreti: soppressione di posti di lavoro). Gli
attuali programmi di formazione continua (ad esempio CAS, MAS e DAS) mirano
generalmente a sviluppare competenze utili per il settore privato e sono spesso
legati al campo della gestione. Il progetto socialista per la formazione delle
persone adulte è un'altra cosa. Tutt* dovrebbero non solo poter arricchire le
proprie conoscenze con un programma di formazione affidabile e accessibile, ma
anche essere incoraggiat* a farlo.

La realtà dell'esperienza aiuterebbe a organizzare il percorso formativo. Ad
esempio, sarebbe possibile impartire una formazione obbligatoria su argomenti
specifici prima che venga presa una decisione collettiva su questi argomenti.

Che cosa si deve insegnare alla gente?

Le persone partecipanti alla società post-capitalista che vogliamo creare
dovrebbero essere in grado di far parte e contribuire a una società democratica.
I/le* bambin* dovrebbero quindi essere sensibilizzat* alla democrazia fin dalla
più tenera età. Non sarebbe sufficiente trasmettere loro le conoscenze sulla
democrazia, ma è necessario che si confrontino con le strutture democratiche fin
da piccol* e che imparino a partecipare alla democrazia. I/le* bambin*
dovrebbero imparare a lavorare insieme come un'unica unità sociale.

L'educazione alla democrazia deve consentire lo sviluppo di capacità di pensiero
critico. I/le* giovani dovrebbero quindi essere in grado di mettere in
discussione le strutture politiche e sociali e di analizzarle secondo la
dialettica materialista. Inoltre, l'educazione alla democrazia dovrebbe aiutarl*
a riconoscere e sviluppare il proprio potenziale.

L'educazione dovrebbe anche contribuire a rendere le persone in grado di
rafforzarsi come membr* di una comunità, il che implica una certa educazione
"sociale". I/le* bambin* devono imparare a comprendere e rispettare i propri
bisogni, ma anche quelli delle altre persone e della comunità nel suo complesso.
Inoltre, imparare a prendere decisioni collettive e a lavorare insieme agli
altri è fondamentale, perché una società socialista favorirebbe la cooperazione
naturale tra le persone e non la costruzione socio-storica che è la competizione
liberale. È importante che le persone imparino a comprendere la giustizia
sociale e la responsabilità collettiva. Dovrebbero anche imparare l'importanza
della solidarietà e il modo in cui possono affrontare i problemi comuni. Anche
la comprensione delle disuguaglianze sociali e delle cause strutturali, come la
povertà e la discriminazione, sono aspetti importanti dell'educazione sociale.
Ma si dovrebbero anche riconoscere i legami tra i fattori sociali, economici e
politici e quindi essere maggiormente in grado di impegnarsi per il cambiamento
e mettere in discussione le possibili relazioni di dominio che riguardano la
società socialista.

Inoltre, per garantire un'educazione completa e diversificata, è necessario
essere in grado di utilizzare strumenti di riflessione critica, come i metodi
scientifici. La comprensione dell'epistemologia, che consente di partecipare al
dibattito scientifico, è necessaria per comprendere il socialismo scientifico,
ma anche per la pratica del processo decisionale all'interno di una comunità su
questioni che non sono padroneggiate dalla popolazione nel suo complesso. Solo
ricorrendo a questi strumenti scientifici potremmo utilizzare le informazioni
necessarie per formarci un'opinione libera e corretta in modo critico. Lavorare
con i metodi scientifici è quindi potenziante perché, oltre all'apprendimento
della storia e delle scienze umane, ci permette di conoscere il passato e
favorisce la riflessione critica.

Inoltre, non è possibile essere emancipat* come esseri umani senza poter
beneficiare del proprio lavoro non allineato e senza essere soggett* a una forma
esclusiva di divisione del lavoro. L'educazione all'empowerment ha quindi anche
il ruolo di fornire a un* membr* della società competenze manuali sufficienti
per consentirgli/le*, nei limiti delle sue capacità fisiche, di produrre oggetti
con le proprie mani, con la propria forza lavoro e con la propria fatica. Senza
questo lavoro manuale qualificato, o ancor più, lavoro creativo e produttivo,
una persona è condannata a essere alienata dal suo lavoro.

Conclusione

In sintesi, sebbene l'attuale sistema educativo contenga elementi emancipatori,
è sviluppato e utilizzato principalmente per mantenere i sistemi di oppressione.
L'istruzione, così come funziona attualmente in Svizzera, contribuisce alla
propaganda e alla riproduzione dell’oppressione subita dal popolo da parte di
un'élite capitalista e delle disuguaglianze sociali che ne derivano. Riformarla
parzialmente e solo in minima parte non è quindi una soluzione, perché è il
paradigma educativo stesso che deve essere ripensato dalle fondamenta.

Oppure, per spezzare le catene del sistema, dobbiamo concentrarci su alcuni
pilastri strategici. Ecco perché il nostro programma di transizione sulle
questioni di politica educativa comprende le seguenti proposte sulle quali non
transigiamo:

• L'implementazione di strumenti decisionali orizzontali e democratici in
  tutte le istituzioni scolastiche:

Sostenere tutti gli sforzi di democratizzazione nelle attuali istituzioni
educative e proporre nuovi strumenti per il processo decisionale democratico ci
permette di offrire agli/alle* studenti un'esperienza concreta di democrazia e
di dimostrare pubblicamente che è possibile gestire le istituzioni in questo
modo. Inoltre, ciò rafforzerebbe l'attrattiva futura dei/delle* studenti verso
proposte democratiche sui luoghi di lavoro, sollecitando così la messa in
discussione dei rapporti di produzione. I mezzi per raggiungere questo obiettivo
sono diversi e dipendono dalle istituzioni in questione e dagli elementi del
contesto e non possono essere elencati in modo esaustivo in questa sede.

• Totale gratuità dell'istruzione, sia in termini di costi dei corsi che di
  materiali, per i programmi di formazione di base e quella successiva:

È fondamentale che l'istruzione sia accessibile a tutt*. Rendere il tema delle
disuguaglianze nell'accesso all'istruzione un argomento obbligatorio e centrale
per giustificare la gratuità dell'istruzione, consentirebbe una più ampia
consapevolezza delle disuguaglianze sociali nella scuola e della questione della
riproduzione sociale.

• Misure per un'istruzione senza discriminazioni

L'istruzione non esiste in un vuoto a sé stante e la richiesta di liberare completamente l'ambioto educativo da qualsiasi struttura di discriminazione senza affrontare i problemi a livello sociale sarebbe troppo miope. Tuttavia, le istituzioni educative hanno la responsabilità di rendere le loro aule un luogo in cui non ci sia spazio per forme di oppressione come il razzismo, l'abilismo, il sessismo, il classismo e la queerofobia. A tal fine, è necessario adottare misure urgenti nel sistema educativo, tra cui una maggiore sensibilizzazione dei/delle* futur* insegnanti e di quell* in servizio, maggiori risorse per un sostegno adeguato ali/alle* studenti (ad esempio, nell'approccio educativo inclusivo) e un programma di studi che includa un esame dettagliato e ricorrente del privilegio e della discriminazione.

• L'istituzione di una retribuzione studentesca per rendere gli studi
  accessibili al maggior numero possibile di studenti e per riconoscere il
  loro lavoro:

Mettere in atto un reddito per gli/le* studenti significa riconoscere che gli
studi sono un beneficio collettivo e non solo individuale. Inoltre, è anche un
punto che permette di mobilitare in anticipo gli/le* studenti per i quali questo
cambierebbe davvero la vita. Quindi, oltre a essere un buon sviluppo strategico,
mette fondamentalmente in discussione la definizione di lavoro. Questo ci
permette di affrontare una serie di questioni pertinenti nel campo della
longevità, come quella del lavoro di cura.

Al di là di questi cambiamenti transitori che ci permettono di mantenere il
cappello, l'orizzonte deve essere il rovesciamento del sistema attuale.
Un'educazione socialista non deve essere un braccio dell'oppressione, ma uno
strumento di emancipazione individuale e collettiva: affinché non siamo più
soggetti allo sfruttamento, ma ugual*, paritari* e liber*!

1 Wilhelm von Humboldt, Schriften zur Bildung, ed. Lauer, p. 6.

2 Umanesimo è un termine collettivo per indicare le correnti di pensiero emerse
intorno al XVIII secolo che sostenevano la dignità umana e gli ideali sociali ed
educativi.

3https://hls-dhs-dss.ch/it/articles/017432/2015-03-18//, verificato il
29.11.2024.

4 Ad esempio, l'introduzione dell'obbligo scolastico a Ginevra nel 1536.

5 Art. 26, Dichiarazione universale dei diritti umani

6 Persone di età compresa tra i 25 e i 65 anni nei Paesi OCSE.

7 OCSE (2024), Education at a Glance 2024: OECD Indicators (DE), wbv Media,
Bielefeld, https://doi.org/10.1787/e7565ada-de, p. 53.

8 TREE (2016): Documentation on the first TREE cohort (TREE1), 2000–2016. Berna:
TREE..

9 Hegemonie bilden - Pädagogische Anschlüsse an Antonio Gramsci, Maria do Mar
Castro Varela, p. 21.

10 Hegemonie bilden - Pädagogische Anschlüsse an Antonio Gramsci, Maria do Mar
Castro Varela, p. 22.

11 Lo studio sullo stress di Pro Juventute, 2021, p. 4.

12 Gesundheit und Wohlbefinden bei Jugendlichen Nora Balsiger, Marina Delgrande
Jordan & Valentine Schmidhauser Sucht Schweiz ,Oktober 2023

13 Barrense-Dias Y, Chok L, Surís JC. A picture of the mental health of
adolescents in Switzerland and Liechtenstein. Lausanne, Unisanté – Centre
universitaire de médecine générale et santé publique, 2021 (Raisons de santé
323).

14https://www.srf.ch/news/schweiz/rassismus-in-der-schweiz-immer-mehr-
rassistische-vorfaelle-an-schulen-gemeldet

15Liebel, Manfred; Meade, Philip - Schule ohne Adultismus? Die Macht über Kinder
herausfordern, p. 206.

16 Cuartas J, McCoy DC, Grogan-Kaylor A, Gershoff E. Physical punishment as a
predictor of early cognitive development: Evidence from econometric approaches.
Dev Psychol. 2020 Nov;56(11):2013-2026. doi: 10.1037/dev0001114. Epub 2020 Sep
7. PMID: 32897084; PMCID: PMC7983059.

17 Le caratteristiche della regolazione motivazionale nell'apprendimento degli
studenti, Florian H. Müller, Barbara Hanfstingl & Irina Andreitz, 2007

18 Edward L. Deci/Richard M. Ryan. La théorie de l'autodétermination de la
motivation et son importance pour la pédagogie

19 Bourdieu, P. (2024). La distinction : critique sociale du jugement. Les
Editions de Minuit.

20 Paulo Freire, La Pédagogie des opprimés, Marseille, Agone, coll. « Contre-
feux », 2021, 298 p., préface d'Irène Pereira, traduit du portugais par Élodie
Dupau et Melenn Kerhoas, 1re éd. 1968, ISBN : 978-2-7489-0452-9.