Veranstaltung: | DV 24. Juni / AD du 24 juin |
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Antragsteller*in: | Comitato direttivo della GISO Svizzera (beschlossen am: 20.05.2023) |
Status: | Eingereicht |
Eingereicht: | 30.08.2023, 14:13 |
Ersetzt: | PITNEU34: Prospettive femministe per il 99% |
PITNEU35: Prospettive femministe per il 99%
Antragstext
Prospettive femministe per il 99%
Nonostante alcuni successi negli ultimi decenni, le lotte femministe restano
fondamentalmente necessarie. I progressi in materia di uguaglianza sono sempre
sotto attacco. Negli Stati Uniti o in Polonia, ad esempio, i diritti di
autodeterminazione corporea vengono sempre più limitati e l'aborto
criminalizzato. Esistono vere e proprie campagne diffamatorie contro le persone
trans e leggi che limitano attivamente i loro diritti, ad esempio il diritto
delle persone trans nel contesto delle transizioni mediche. Questi sviluppi si
possono osservare anche in Svizzera. Sono state lanciate due iniziative per
limitare il diritto all'aborto e con l'AVS21 è stata innalzata l'età
pensionabile delle persone con indicato il sesso femminile, contro la loro
volontà. Chi si batte per l'emancipazione sociale e quindi per i diritti delle
persone LGBTQIA*, ad esempio, viene definito "woke" dalla destra reazionaria e
liquidato come "pazzo/a" o "nemico/a degli uomini". Un femminismo rivoluzionario
è oggi più importante che mai. Dobbiamo unire tutte le lotte perché non saremo
liber* finché non lo saranno tutt*. Le persone più potenti della nostra società
vogliono dividerci e depotenziarci: la nostra risposta è la solidarietà e la
coesione. Stiamo lottando per un mondo giusto, senza strutture di sfruttamento e
discriminazione, e lo faremo nel corso della nostra vita!
Le/i* pionier* del femminismo hanno svolto un lavoro enorme. Hanno lottato per
il suffragio femminile, per il diritto all'aborto e per molti altri diritti
fondamentali di autodeterminazione e progresso emancipatorio. Il cammino verso
una società egualitaria è ancora lungo e i progressi sono oggi lenti. Oggi in
Svizzera esiste ancora un divario retributivo tra i sessidel 18%(1), e nel
complesso le donne* hanno un reddito inferiore del 43% rispetto agli uomini(x).
La maggior parte del lavoro di cura non retribuito è svolto da persone FLINTA e
le donne* sono spesso povere in età anziana. L'esistenza delle persone non
binarie non viene riconosciuta e viene commesso un femminicidio ogni due
settimane(2). Questi sono solo alcuni sintomi delle strutture patriarcali
prevalenti. Inoltre, dopo l'apice della pandemia di COVID, i progressi in
materia di uguaglianza di genere sono stati annullati o rallentati enormemente
in molti settori.(3) Non accetteremo tutto questo: è giunto il momento di
cambiare la società. Questa presa di posizione deve essere il fondamento della
nostra visione di una rivoluzione femminista. Per poter condurre questa lotta in
modo adeguato, dobbiamo riconoscere e dare un nome alle strutture patriarcali.
Ciò richiede un'analisi appropriata. In questo documento osiamo tentare
un'analisi di questo tipo.[1] Tuttavia, questa analisi non vuole essere statica,
ma si svilupperà ulteriormente insieme al movimento femminista. Conosciamo
l'obiettivo, ora dobbiamo essere in grado di indicare la strada per
raggiungerlo.
All'interno della sinistra femminista, tuttavia, non si deve arrivare alle
divisioni inutili. Se le nostre richieste sono le stesse, non dobbiamo dividerci
per piccole differenze nel modo di combattere. Le nostre diverse rivendicazioni
e priorità sono legittime perché abbiamo un obiettivo comune, che è quello di
rovesciare il patriarcato.
La sinistra femminista deve superare le spaccature e i conflitti esistenti e
rafforzare la cooperazione comune. Ci sono abbastanza attacchi dall'esterno e
possiamo affrontarli solo insieme. Abbiamo bisogno di un'offensiva femminista,
per questo dobbiamo uscire da una posizione difensiva.
Nel 2019, siamo riuscit* a mobilitare oltre 500.000 persone che sono scese in
piazza per le cause femministe il 14 giugno. Quattro anni dopo, i progressi sono
limitati. Il patriarcato ci opprime da troppo tempo, questo stato di cose deve
finire e vogliamo ottenere ciò che ci spetta di diritto: libertà e giustizia.
Il patriarcato ieri e oggi
Stiamo lottando per superare il patriarcato, ma cosa intendiamo con questo
termine? È una domanda che dobbiamo necessariamente porci. Sembra impossibile
trovare una definizione univoca e diventa subito chiaro che teoric*, politic* e
accademic* intendono questo termine in modo diverso a seconda del tempo e del
luogo.(4) Come femminist* di sinistra, ci riferiamo soprattutto alle definizioni
della teoria femminista, che cerca di definire questo termine nel modo più
completo possibile e applicabile a epoche e luoghi diversi. In questo modo,
dovrebbe essere possibile mostrare il maggior numero possibile di forme di
oppressione in tutte le società. A livello astratto, secondo la sociologa Sylvia
Walby, "patriarchy is a system of social structures and social practices in
which men dominate, oppress and exploit women".(5) Poiché il patriarcato ha
stabilito il dominio di una norma ciseterosessuale e maschile , tutte le persone
che non si conformano a questa norma sono oppresse, ovvero le persone lesbiche,
gay, bisessuali, trans, queer, inter, non binarie e agender.
Sin dalla nascita del patriarcato, c'è sempre stata anche una resistenza ad
esso. Nel corso della Rivoluzione francese, gli ideali di "libertà, uguaglianza
e fraternità" erano centrali. Tuttavia, solo gli uomini dovevano essere uguali
davanti alla legge, cosa che femministe come Olympe de Gouges criticarono
pubblicamente.(7) Non è raro che questo periodo in Europa venga citato come il
punto di partenza di iniziative femministe visibili e verificabili. Questo è
anche il caso della cosiddetta teoria delle ondate, un modello che oggi viene
spesso utilizzato per illustrare gli sviluppi storici del movimento femminista.
Essa divide il movimento femminista in tre ondate. Questa teoria delle ondate
fornisce una panoramica semplificata delle lotte e delle conquiste del movimento
femminista in Europa e in Nord America a partire dal XIX secolo. Questa teoria
ha una validità limitata e si concentra sugli eventi riguardanti le femministe
privilegiate bianche del cosiddetto Nord globale, ignorando quasi completamente
le lotte delle femministe del cosiddetto Sud globale.
Nella prima ondata, le femministe hanno combattuto principalmente per i diritti
civili e politici, come il suffragio femminile e il diritto di voto. Tra le
altre, sono diventate famose le Suffragette[2], un gruppo di femministe che si
sono battute per i diritti civili delle donne in Gran Bretagna alla fine del XIX
e all'inizio del XX secolo. In Svizzera, alla fine del XIX secolo, ci furono gli
inizi di un movimento di donne organizzato sotto forma di organizzazioni
femminili. Esse intervennero - per lo più invano - nelle revisioni della
Costituzione e del diritto privato in attesa di migliorare il loro status civile
e la loro capacità di agire.(8) Negli ultimi decenni del XIX secolo e nei primi
decenni del XX secolo sono nate diverse associazioni femminili a livello
nazionale.[3] Nel contesto della revisione totale della Costituzione federale
del 1874, esse si batterono per l'uguaglianza delle donne nel diritto civile e
del lavoro, ma non ebbero successo e si sciolsero nuovamente poco dopo. Oltre
alle associazioni femminili dell'alta borghesia, fedeli allo Stato, si rafforzò
presto il movimento operaio, in cui anche le donne si impegnarono attivamente,
sebbene anche le strutture di partito e sindacali fossero fortemente dominate
dagli uomini.[4] Numerose donne del movimento operaio e della socialdemocrazia
parteciparono allo sciopero nazionale del 1918, tra cui la socialista Rosa
Bloch, unica donna del comitato d'azione di Olten. La richiesta del suffragio
femminile divenne una delle principali rivendicazioni dello sciopero
nazionale.(9) L'introduzione del suffragio femminile nel 1971, tuttavia,
richiese molto più tempo rispetto ad altre richieste del Comitato d'azione di
Olten: la settimana di 48 ore fu approvata nel 1919/20 e solo poche settimane
dopo lo sciopero nazionale iniziarono i lavori per l'introduzione
dell'assicurazione per la vecchiaia e i superstiti (AVS).(10) Con la crisi
economica della fine degli anni Venti e la crescente minaccia del fascismo, si
sviluppò un più forte conservatorismo sociale in cui le preoccupazioni
femministe ebbero vita difficile.
Gli anni '60 segnano l'inizio della seconda ondata. Il movimento femminista
prese slancio e fece alcuni progressi significativi. Tra i temi attuali vi erano
la gravidanza, l'aborto, la sessualità e la violenza contro le donne. La lotta
per i diritti individuali rimase dura, ma progredì costantemente. Ad esempio,
l'articolo sull'uguaglianza è stato incorporato nella Costituzione federale il
14 giugno 1981[5], ma per il congedo di maternità e l'aborto non punibilesi
dovette ancora attendere 20 anni.
Nonostante le sconfitte e i faticosi progressi, il movimento femminista ha
continuato a lottare. Dieci anni dopo l'adozione dell'articolo sull'uguaglianza,
il 14 giugno 1991, in occasione dello sciopero delle donne, le femministe* hanno
organizzato il maggior numero di partecipanti ad una manifestazione dai tempi
dello sciopero generale del 1918.(11) Circa 500.000 persone FLINTA e numerosi
uomini cis[6] solidali sono sces* in piazza per lottare per rivendicazioni come
la parità salariale e la conciliazione del lavoro domestico e retribuito. La
depenalizzazione dell'aborto è stata approvata con un referendum nel 2002, così
come il modello di assicurazione di maternità nel 2004. Con questi progressi,
l'uguaglianza legale (ma non sociale) tra uomini e donne è stata parzialmente
raggiunta, motivo per cui la convinzione che il femminismo avesse raggiunto i
suoi obiettivi e fosse obsoleto si è diffusa rapidamente tra la popolazione e
nel femminismo liberale. L'uguaglianza legale per le persone genderqueer e trans
è infatti ancora lontana. In resistenza a ciò, negli anni '90 è emersa la terza
ondata del movimento femminista che si è opposta a questo antifemminismo e ha
portato avanti le idee della seconda ondata adattandole alle circostanze
moderne.
Con lo sciopero femminista del 2019, circa 30 anni dopo il primo sciopero delle
donne, si è assistito a un risveglio e a un rafforzamento del movimento
femminista in Svizzera. Il 14 giugno 2019, le rivendicazioni "Salario, tempo,
rispetto" hanno costituito una base comune per le decine di collettivi di
sciopero locali, i sindacati e i partiti di sinistra, che sono stati ancora una
volta in grado di mobilitare circa mezzo milione di persone in piazza. Anche
grazie a questa mobilitazione, diverse lotte femministe in politica e in
economia hanno preso ulteriore slancio. Attraverso il lavoro e la creazione di
reti nei collettivi, il processo e la lotta per un femminismo intersezionale che
non tenga conto solo delle donne bianche e borghesi cis hanno acquisito
importanza nel movimento femminista in Svizzera.
Patriarcato e capitalismo: un legame indissolubile
A questo punto, è necessario affermare che non esiste un solo femminismo, ma
piuttosto diversi femminismi e correnti femministe, che possono differire in
modo sostanziale. Mentre i femminismi liberali, ad esempio, non vogliono
cambiare le relazioni di dominio esistenti, il femminismo socialista e marxista
vuole superare tutte le strutture di oppressione e sfruttamento, compreso il
capitalismo.
Nelle correnti femministe socialiste esistono diverse teorie sull'emergere del
patriarcato e sul legame tra capitalismo e patriarcato. Una questione
fondamentale è se il patriarcato sia un sistema indipendente all'interno del
capitalismo. Si possono descrivere diversi fenomeni sociali in cui esiste una
connessione tra capitalismo e oppressione di genere. Trovare una spiegazione
teorica del perché esista un legame tra capitalismo e oppressione di genere in
generale si rivela più difficile. Le seguenti teorie di sinistra del femminismo
avanzano ipotesi diverse al riguardo:
La teoria del doppio o triplo sistema (dual or triple system theory) ipotizza
che le relazioni di genere o sessuali formano un sistema separato e autonomo che
si intreccia con il capitalismo e ridisegna le relazioni di classe, ma è a sua
volta rimodellato dal capitalismo. Si ipotizza quindi un processo di interazione
tra i sistemi.
Nel discorso materialista-femminista, questo assunto è spesso accompagnato
dall'idea che le relazioni di genere e il razzismo siano sistemi di relazioni
sociali di sfruttamento e oppressione. In genere, all'interno di questa ipotesi,
le relazioni di classe sono intese in termini strettamente economici: È
l'interazione con il patriarcato e il razzismo che conferisce alle relazioni di
classe una dimensione che va oltre lo sfruttamento puramente economico.(12)
L'ipotesi del "capitalismo indifferente" (gleichgültiger Kapitalismus)
presuppone che l'oppressione e la disuguaglianza di genere siano un residuo di
precedenti formazioni sociali e modi di produzione in cui il patriarcato
organizzava direttamente la produzione, determinando una rigida divisione del
lavoro tra i sessi. Secondo questa teoria, il capitalismo è di per sé
indifferente alle relazioni di genere e potrebbe fare a meno dell'oppressione di
genere. Secondo questa teoria, il capitalismo ha un rapporto puramente
strumentale con la disuguaglianza di genere: la utilizza dove può essergli utile
e la mette in crisi dove è un ostacolo.
La teoria unitaria (unitary theory), a sua volta, ipotizza che nei paesi
capitalisti non esista più un sistema patriarcale indipendente dal capitalismo.
Tuttavia, la teoria unitaria non vede l'oppressione di genere come una
conseguenza meccanica e diretta del capitalismo, né la spiega in termini
puramente economici. I/le* teoric* che hanno contribuito a sviluppare la teoria
unitaria sottolineano la necessità di vedere il capitalismo non come un insieme
di leggi e meccanismi di natura puramente economica, ma come un ordine sociale
complesso e articolato che porta con sé relazioni di sfruttamento, dominio e
alienazione. Di conseguenza, le dinamiche di accumulazione e sfruttamento
capitalistico portano costantemente all'emergere, al mantenimento e alla
trasformazione di relazioni gerarchiche e forme di oppressione. Di conseguenza,
il superamento del capitalismo non è sufficiente per distruggere anche le
strutture patriarcali.
L'interconnessione tra capitalismo e patriarcato può essere vista, tra l'altro,
nelle dinamiche del lavoro di cura, la maggior parte del quale è svolto dalle
donne. Il lavoro di cura non retribuito o scarsamente retribuito, come allevare
bambin*, assistere persone malate e anziane, svolgere lavori domestici,
cucinare, pulire, è necessario per la sopravvivenza del capitalismo.
Marx ipotizzava che quello che chiamava "lavoro riproduttivo" servisse
principalmente a mantenere il lavoro salariato: una società capitalista ha
bisogno del lavoro riproduttivo per "mantenere" la popolazione attiva e
permettere alle altre persone di lavorare.Poiché nelle sue opere Marx ha posto
le basi per l'analisi del funzionamento della società capitalista, la
conseguenza dello spostamento del lavoro riproduttivo nella sfera privata, ossia
la sua mancanza di riconoscimento sociale, manca nella sua analisi. È chiaro,
tuttavia, che il lavoro di cura non è affatto ai margini del sistema
capitalista, ma fa parte delle sue fondamenta. Il capitalismo non può esistere
senza il lavoro di cura non retribuito.[7]
L'economista femminista Mascha Madörin ha dimostrato che in Svizzera, non
diversamente dall’estero, il lavoro di cura non retribuito supera di gran lunga
il lavoro retribuito. Se la maggior parte delle donne che svolgono questo lavoro
di cura fosse pagata al tasso di mercato, costerebbe 242 miliardi di
franchi.(13) Ciò corrisponde a circa un terzo del PIL. Capitalismo e patriarcato
dipendono l'uno dall'altro, ma l'abolizione del capitalismo non significa
automaticamente la liberazione di tutti i generi. Infatti, una lotta che ruota
solo intorno al lavoro salariato è reazionaria e porta solo alla liberazione di
coloro che sono già nella posizione relativamente privilegiata di ricevere
denaro per il proprio lavoro.
Le soluzioni fasulle del femminismo borghese
Il femminismo borghese vede la risposta al problema della divisione del lavoro
di cura nell'allocazione individuale del tempo.(14) In questo contesto, il
femminismo borghese fa spesso affidamento sull'esternalizzazione del proprio
lavoro di cura, come le pulizie, l'educazione dei figli e le faccende
domestiche, a dipendenti privat*. Ma le condizioni di lavoro nel settore
dell'assistenza a pagamento sono spesso precarie, l'intero settore
dell'assistenza è colpito da una grave carenza di personale e da un massiccio
aumento dei prezzi. Trasferire il lavoro di cura a lavoratori/trici* mal pagat*
è tutt'altro che femminista. Oltre alle cattive condizioni di lavoro, il settore
dell'assistenza impiega spesso persone migranti e sans-papiers che si trovano in
una situazione ancora più precaria. Molte donne* Sans-Papier lavorano in case
private.(15) La criminalizzazione dovuta al loro inesistente status di residenza
espone in particolare le donne* sans-papier a condizioni di lavoro illegali e a
un palese sfruttamento, da cui difficilmente possono difendersi.
Il femminismo borghese considera un grande progresso femminista il fatto che
l'occupazione femminile è aumentata costantemente a partire dagli anni Settanta.
Anche se questo ha portato a una maggiore indipendenza finanziaria per molte
donne* e quindi a una maggiore libertà sociale, questo sviluppo deve essere
analizzato in modo critico.(16) Anche se le donne sono oggi sempre più occupate,
la maggior parte di loro lavora a tempo parziale e si trova quindi in un
rapporto di lavoro svantaggioso. Inoltre, le donne* che lavorano oggi si trovano
di solito ad affrontare un enorme doppio onere: la quantità di lavoro di cura
non retribuito che svolgono è quasi invariata e la quantità totale di lavoro non
retribuito e retribuito svolto è corrispondentemente più alta. Nel 2020, le
donne* in Svizzera hanno guadagnato in media 1.500 franchi svizzeri pro capite
al mese in meno rispetto agli uomini.(17) Anche l'"Ufficio federale per
l'uguaglianza di genere" distingue spesso tra una quota "spiegabile" e una "non
spiegabile" del divario salariale. La cosiddetta differenza salariale
"spiegabile" deriva dal fatto che molte donne* lavorano in settori come la
sanità e guadagnano meno, che molte donne lavorano a tempo parziale e che molte
professioni del settore a basso salario hanno spesso una tradizionale
connotazione femminile, come ad esempio il commercio al dettaglio, la
ristorazione, l'industria delle pulizie e le professioni infermieristiche. Al
contrario, non si possono spiegare solo le differenze salariali tra donne* e
uomini che svolgono lo stesso lavoro. Queste "spiegazioni logiche" sono dovute a
strutture patriarcali di discriminazione. Che siano spiegabili o meno, le
differenze salariali non sono giustificate. Pertanto, questa distinzione
statistica è problematica. Il fatto che più della metà delle donne* lavoratrici
lavori a tempo parziale, di fronte al solo 20% degli uomini, non è una
coincidenza: le donne si assumono ancora la responsabilità principale della cura
dei figli e della casa.
La logica conseguenza del divario salariale è quindi anche un divario
pensionistico, il cosiddetto "Gender Pension Pay Gap". Spesso sono le casalinghe
a poter versare solo un contributo annuale minimo all'AVS e quindi a ricevere
una pensione minima o relativamente più bassa. In media, in Svizzera le donne
ricevono una pensione inferiore del 37% rispetto agli uomini.(18) Ciò è dovuto
principalmente al fatto che le donne possono versare molto meno degli uomini nel
secondo pilastro: è più probabile che le donne corrano il rischio di non
raggiungere l'importo minimo ("deduzione di coordinamento") di un salario
annuale di circa 22.000 franchi svizzeri. Il lavoro a tempo parziale, le
interruzioni di carriera e i salari relativamente bassi sono fattori decisivi
per i diversi livelli pensionistici. Di conseguenza, le donne in Svizzera sono
colpite in modo sproporzionato dalla povertà in età avanzata - anche questa è
una conseguenza dell'oppressione strutturale.
Fondamentalmente, il nucleo del femminismo borghese risiede nella dottrina
liberale dell'autorealizzazione. Questa avviene a spese delle altre persone e si
suppone sia dovuta solo al duro lavoro della persona interessata.
Il femminismo borghese invita quindi le donne a rompere il "soffitto di
cristallo" e a raggiungere posizioni di potere proprio come gli uomini. Alle
donne vengono proposti esempi di donne di successo come ispirazione, ignorando
il fatto che il successo delle donne imprenditrici, ad esempio, si basa sullo
sfruttamento di altre persone ed è quindi intrinsecamente accessibile solo a un
piccolo gruppo di privilegiat*. Così, il femminismo borghese, lungi dal mettere
in discussione le relazioni e le strutture di potere esistenti, promuove
l'uguaglianza per le donne che si conformano alla norma egemonica, all'interno
di un sistema che rimane capitalista, razzista, eteronormativo e binario.
Prospettive di una società che consideri il lavoro di cura
Per ottenere un'equa distribuzione del lavoro di cura, senza doppi oneri e senza
esternalizzazioni, è necessario un cambiamento sistemico.
Il lavoro di cura deve uscire dalla responsabilità individuale e diventare un
compito sociale. Le condizioni di lavoro precarie nel lavoro di cura retribuito
devono essere migliorate in modo massiccio e il sistema di assistenza sanitaria
e le strutture di assistenza devono essere ampliate. Progetti come gli alloggi
intergenerazionali possono contribuire a collettivizzare il lavoro di cura e a
distribuirlo in modo più equo. Ma le strutture e i progetti individuali non sono
sufficienti. Il lavoro di cura, sia esso retribuito o non retribuito, richiede
un enorme dispendio di tempo. La logica di ottimizzazione e massimizzazione del
profitto del capitalismo non può essere applicata al lavoro di cura. Il lavoro
di cura è centrale per la qualità della nostra vita e non deve essere
ulteriormente individualizzato e privatizzato, ma condiviso.
Tuttavia, affinché in futuro questo lavoro di cura non retribuito sia
distribuito equamente sulle spalle di tutti i generi, un cambiamento sociale
femminista richiede anche una riduzione radicale dell'orario di lavoro a parità
di salario. Un congedo parentale sufficientemente lungo e pienamente retribuito
per entrambi i/le* genitori/trici*, un salario minimo, l'applicazione della
parità di retribuzione e il riconoscimento del lavoro non retribuito da parte di
tutte le assicurazioni sociali sono anche tra i prerequisiti centrali di una
società basata sulla cura[8] in cui tutt* hanno tempo ed energia per assumersi
il lavoro di cura e sostenersi a vicenda.
Gli eccessi violenti del patriarcato
Il patriarcato si manifesta in varie forme di oppressione e discriminazione, con
la violenza fisica e psicologica tra gli effetti più immediati. La violenza
contro le persone FLINTA deriva principalmente dalla socializzazione specifica
del genere, che a sua volta è incorporata nelle strutture/relazioni sociali. Fin
da piccol* impariamo a comportarci e a muoverci nella società secondo le norme
di genere. Alcuni comportamenti sono socialmente considerati appropriati e
desiderabili per un genere, ma non per un altro. Un esempio è il modo in cui
gestiamo le emozioni. Per esempio, il comportamento impulsivo e aggressivo è
socialmente attribuito agli uomini, mentre affrontare apertamente la tristezza e
la vulnerabilità è riservato alle donne. Questa socializzazione sessista ha
origine nella gerarchizzazione patriarcale dei sessi. Queste norme di genere
patriarcali e i modelli di ruolo modellano il modo in cui le persone
interagiscono tra loro.
Praticamente tutte le persone FLINTA sperimentano forme di violenza
sessualizzata nella loro vita. Ciò include molestie sessuali, violenza di genere
e violenza domestica. In uno studio di Amnesty Svizzera, due terzi di tutte le
donne* intervistate hanno dichiarato di aver già subito in qualche modo molestie
sessuali.(19) Le cosiddette case sicure (chiamate anche rifugi per donne)
fungono da luoghi di rifugio e offrono protezione e consulenza alle vittime di
violenza fisica, psicologica e/o sessualizzata e sono quindi un importante
servizio di intervento in caso di crisi. Oggi, le case rifugio e i rifugi per
donne* devono regolarmente respingere le persone a causa della mancanza di
spazio e di risorse, dato che in Svizzera sono disponibili solo 300 posti.
Questa situazione è insostenibile e viola anche la Convenzione di Istanbul. Il
gruppo di esperti del Consiglio d'Europa sulla lotta alla violenza contro le
donne e la violenza domestica chiede un massiccio aumento dei finanziamenti alle
istituzioni e la creazione di almeno 860 posti nelle case rifugio.(20) Inoltre,
è fondamentale che i rifugi siano accessibili a tutte le persone oppresse dal
patriarcato, cioè non solo alle donne cis, ma anche alle persone TINA (trans,
inter, non-binary e agender). Oggi questo non avviene in molti rifugi e le
persone TINA, che sono particolarmente colpite dalla violenza patriarcale, non
hanno sufficienti opzioni di supporto a cui ricorrere. Inoltre, solo una casa di
accoglienza in Svizzera è priva di barriere architettoniche, il che deve
assolutamente cambiare.
La violenza patriarcale e sessualizzata è rilevante per il diritto penale in
molte forme, ma solo una frazione di tutt* gli autori/trici* di reati sessuali
viene condannata per il proprio crimine. La riforma dell’attuale legge sui reati
sessuali, ormai obsoleta, è un passo importante, perché la legge attuale
presuppone, per il reato di stupro o di violenza sessuale, che le persone
coinvolte si difendano attivamente dal punto di vista fisico. Tuttavia, questo
spesso non è possibile per le vittime, tra le altre cose, a causa del cosiddetto
"effetto freezing"[9]. Inoltre, la legge obsoleta si basa su idee superate e
patriarcali su cosa si debba intendere per stupro e reati sessuali. In realtà è
semplice: gli atti sessuali senza il consenso di tutte le parti coinvolte sono
violenza, siccome "solo un sì è un sì"! È importante che questo principio sia
sancito dalla legge.
Tuttavia, i problemi fondamentali nell'ambito della violenza sessualizzata non
possono essere risolti solo con le riforme giuridiche. I reati sessuali sono
spesso i cosiddetti "reati a quattro occhi". Di conseguenza, le vittime possono
difficilmente dimostrare in tribunale ciò che è accaduto e i procedimenti penali
per le vittime sono spesso inutili. Inoltre, il processo e il procedimento per i
reati sessuali sono solitamente molto stressanti per le persone coinvolte. Le
istituzioni statali, come la polizia e la magistratura, riproducono strutture
sessiste e patriarcali. Nei procedimenti sessuali, le vittime sono spesso
sottoposte a lunghi interrogatori. Questo porta spesso al cosiddetto victim
blaming[10], in cui le esperienze delle vittime vengono messe in dubbio e la
colpa viene attribuita al loro comportamento. Questi processi possono essere
estremamente stressanti e potenzialmente traumatizzanti. È necessario un
approccio fondamentalmente diverso da parte delle autorità e della magistratura
nell'ambito dei processi per violenza sessuale. Tuttavia, la lotta alla violenza
sessualizzata deve essere condotta innanzitutto dalla società. Il problema è
sistematico. Rinchiudendo semplicemente i colpevoli, il problema viene
falsamente posto a livello individuale. Tuttavia, le violenze sessuali sono
figlie di questa società e il problema deve quindi essere affrontato su base
sociale.
NI UNA MENOS - non una di meno!
In Svizzera, ogni due settimane una persona percepita come donna viene uccisa
dal marito, dal partner, dall'ex partner, dal fratello o dal figlio. Ogni
settimana, una donna* sopravvive a un tentativo di femminicidio. Tuttavia, le
persone percepite come donne e le persone socializzate come donne sono vittime
di femminicidio anche al di fuori delle relazioni di coppia. Le statistiche
illuminano il cosiddetto "Hellfeld"[11] dei casi noti di violenza e morte; il
numero di casi non denunciati è sconosciuto. In Svizzera, non esiste un
organismo ufficiale che registri i femminicidi e tenga statistiche sugli omicidi
di genere.(21) I femminicidi non sono casi isolati, ma il risultato e la punta
dell'iceberg della violenza patriarcale strutturale della nostra società. Le
conseguenze di queste strutture sociali patriarcali e misogine[12] si
manifestano anche sotto forma di violenza patriarcale organizzata, come nel
cosiddetto "movimento incel", un'ideologia globale e altamente pericolosa da cui
si è sviluppato un movimento in rete a livello mondiale che celebra apertamente
gli atti di violenza contro le persone FLINTA. Negli ultimi anni si sono
verificati diversi femminicidi e omicidi perpetrati da seguaci del movimento
incel.(22)
Gruppi estremi come gli "incel"[13] diffondono l'idea che il femminismo si sia
spinto troppo in là e che gli uomini cis stiano soffrendo a causa di esso.
Secondo loro, gli uomini hanno perso la loro (meritata) posizione dominante
nella società. La conseguenza di questa perdita di status è la decadenza, la
"femminilizzazione" degli uomini cis e la distruzione dell'ordine naturale dei
sessi. Gli incel si vedono come i maggiori perdenti e le donne come feroci
oppressori che, attraverso il femminismo, negano agli uomini l'accesso alla
sessualità, all'amore e all'affetto. Gli incel si allineano e lottano
attivamente per un'immagine estremamente tossica degli uomini, in contrasto con
i progressi femministi.
La mascolinità tossica può essere descritta come un comportamento maschile che
danneggia direttamente o indirettamente tutti* le persone facenti parte della
società, includendo tratti e comportamenti come la dominanza e una maggiore
propensione alla violenza, alla queerfobia e alla misoginia. Questi
comportamenti vengono inculcati e socializzati. Ad esempio, i maschi
socializzati imparano che la debolezza, il mostrare emozioni o il chiedere aiuto
non sono virili.(23)
Spesso la “mascolinità tossica” deriva anche dall'insicurezza e dal tentativo di
conformarsi agli ideali patriarcali di mascolinità. Soprattutto gli uomini
eterosessuali cis sono inclini a comportamenti maschili tossici. Anche gli
uomini queer possono manifestare comportamenti maschili tossici, ma di solito
hanno tendenze meno estreme perché la loro sessualità rompe già con il classico
ideale patriarcale di mascolinità. A soffrire delle conseguenze della
mascolinità tossica non sono solo le persone FLINTA, ma anche gli uomini cis.
Questo perché gli ideali di mascolinità esistenti e le norme sociali patriarcali
spesso portano anche a trascurare la salute o le malattie mentali, a meccanismi
di coping distruttivi e a una maggiore disponibilità a correre rischi e a usare
la violenza. È quindi nell'interesse di tutt* noi mettere in discussione i
modelli di ruolo patriarcali, riflettere e superare i comportamenti maschili
tossici e superare l'intero costrutto sociale del genere.
Unire le lotte
Ciò che la scrittrice lesbica nera e marxista Audre Lorde ha affermato nel 1983
è vero ancora oggi: "Non sono libera finché c'è ancora una donna che non è
libera, anche se indossa catene completamente diverse dalle mie". Come sinistra,
è importante comprendere questa frase nella sua interezza. E ciò inizia con la
comprensione del legame del capitalismo con le strutture di oppressione come il
razzismo, l'abortività, il sessismo e la queerfobia. Kimberlé Crenshaw, nel suo
essay più famoso (1989)(24), paragona questo legame a un'intersezione. L'idea è
quella di dimostrare che queste forme di discriminazione non si sommano
semplicemente, ma che quando due o più forme si incontrano, emerge una nuova
esperienza di discriminazione.[14]
Spesso le analisi delle femministe queer di sinistra si fermano a questo punto,
dove in realtà dovrebbero solo iniziare. L'approccio dell'intersezionalità,
infatti, non è un'analisi socialista pronta per l'uso, al contrario:
l'intersezionalità riconosce semplicemente che esistono diverse strutture di
oppressione e sfruttamento e che queste possono sovrapporsi e quindi portare a
un'altra dimensione di oppressione. Di conseguenza, il concetto purtroppo invita
anche a una conclusione neoliberista e individualista. Dal momento che i governi
neoliberali, come quello tedesco, usano l'"intersezionalità" come termine di
riferimento, noi, in quanto forze socialiste, dobbiamo riflettere sul modo di
usarlo.(25) Dobbiamo comprendere la differenza tra sfruttamento e oppressione e,
di conseguenza, renderci conto che la razza e il genere da soli non causano
discriminazione, ma sono stati storicamente stabiliti come caratteristiche
dell'oppressione. La classe, invece, è in senso marxista una relazione sociale
che garantisce la produzione e l'accumulazione del capitale.(26)L'assenza di
proprietà della classe lavoratrice non è solo il risultato dello sfruttamento
capitalistico, ma la sua base, storicamente condizionata dall'accumulazione
originaria del capitale. Poiché la classe operaia produce la ricchezza sociale,
può anche interrompere questa produzione. Questo potere del collettivo è
oscurato da un'analisi unidimensionale dell'intersezione. Categorie come la
razza e il genere sono percepite come inamovibili e la classe è erroneamente
definita come un terreno di oppressione - sfruttamento e oppressione sono quindi
erroneamente equiparati. Tuttavia, il genere, come la razza, deve essere inteso
come uno strumento dello sfruttamento capitalistico. Di conseguenza, è
necessario creare una coscienza di classe e collegare le lotte.
Per comprendere la complessità delle strutture di potere, è quindi essenziale
includere strutture di discriminazione come il razzismo in un'analisi
femminista. Le persone FLINTA razzializzate sono esposte a forme
multidimensionali di discriminazione, spesso molto diverse tra loro. In questo
modo si verifica un'alterazione del sessismo, il che significa che il sessismo
differisce dal modo in cui una persona FLINTA è colpita dal razzismo.(27) Lo
dimostrano le aggressive campagne razziste e sessiste dell’UDC, in particolare
la questione del burqa. Le donne che indossano il velo sono ritratte come
vittime di una "cultura" e dei suoi uomini.(28) L'obiettivo sarebbe
semplicemente quello di "salvarle", il sessismo razzista viene così venduto come
un progetto di beneficenza e utilizzato anche come legittimazione dello
sfruttamento (neo)coloniale e imperialista. In questo processo accadono diverse
cose: le donne che non sopportano i pregiudizi sono escluse e presentate come
vittime senza soggetto. Le strutture patriarcali vengono messe in scena come il
problema degli "altri". L'unico obiettivo è ottenere il completo potere e
controllo sul corpo femminile. Questo è solo un esempio di un sintomo di
sessismo razzista specificamente antimusulmano. Anche alcune femministe bianche
continuano a cadere nel complesso della salvezza dei bianchi. La femminista
socialista postcoloniale Chandra Talpade Mohanty lo descrive nel suo famoso
saggio Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses (1984)
come un "progetto" delle femministe occidentali. Esse hanno creato una categoria
di "donne del Terzo Mondo" come gruppo omogeneo per il quale potevano parlare e
quindi anche salvarle.(29) Questa rivendicazione femminista universale è
escludente, discriminatoria e condannabile.
Riprendiamo l'affermazione di Audre Lorde: " It is not our differences that
divide us. It is our inability to recognize, accept, and celebrate those
differences."(30) Di conseguenza, dobbiamo riconoscere le diverse realtà della
vita e dare loro spazio: in altre parole, unire le lotte. Non dobbiamo parlare
per le altre persone, tutte le persone FLINTA devono avere spazio nei nostri
movimenti: le differenze tra le nostre realtà di vita esistono, ma non ci
dividono. Solo così possiamo lottare e superare i diversi costrutti di potere
che ci legano.
Trasformare le utopie femministe in realtà!
Lottiamo per un mondo senza oppressione capitalista e patriarcale. Un mondo in
cui possiamo svilupparci liberamente a prescindere dalla nostra identità di
genere, sessualità, colore della pelle e origine. Un mondo solidale,
antirazzista, inclusivo e intersezionale. Combattere tutte le forme di
oppressione, discriminazione e violenza strutturale è indispensabile per la
nostra visione femminista. La nostra società è ancora lontana da questa visione.
La nostra utopia femminista è un mondo che trascende la binarietà dei sessi, in
cui ogni individu*, liber* dallo sfruttamento, ha la libertà di prosperare. Ciò
richiede cambiamenti radicali nella società in diversi ambiti. In primo luogo,
vogliamo una società in cui tutt* abbiano la libertà di controllare il proprio
corpo. Con questo intendiamo la libertà di modificare il proprio corpo come si
vuole, in modo sicuro e informato. Intendiamo anche la libertà di avere
relazioni con partner consenzienti di nostra scelta, senza giudizi, e di godere
di una sessualità informata basata sul consenso e sulla comunicazione, ma anche
la libertà di non avere rapporti sessuali, senza subire pressioni. Ciò implica
anche una protezione quando questa libertà non viene rispettata. La libertà di
controllare il proprio corpo significa anche la libertà di partorire e
allattare, ma anche la libertà di non farlo, compresa la libertà di interrompere
una gravidanza in qualsiasi momento.
La nostra utopia richiede anche di andare oltre le categorie di genere. Come
hanno chiaramente definito le attiviste femministe a partire da Simone de
Beauvoir ("non si nasce donna"), queste categorie non sono naturali, ma
arbitrarie: servono a giustificare una divisione del lavoro basata sul genere.
Il nostro progetto socialista mira a una divisione equa del lavoro tra tutte le
persone, senza la necessità di assegnarle a una categoria di genere o a
un'altra.
La nostra utopia prevede la distruzione delle istituzioni del matrimonio e della
famiglia e la liberazione delle relazioni interpersonali. Nonostante i progressi
legislativi, il matrimonio è per sua natura la sanzione da parte dello Stato
dell'onnipotenza del marito sulla moglie. Questa istituzione è fondamentalmente
incompatibile con un progetto sociale emancipatore. La distruzione della
famiglia deve essere accompagnata dalla collettivizzazione dell'allevamento
dei/delle* figli*.
Ma anche all'interno della GISO e della sinistra femminista nel suo complesso,
ci sono ancora punti ciechi e strutture patriarcali. Non siamo immuni dal
sessismo interiorizzato, dai pregiudizi e dalla riproduzione di strutture di
discriminazione. Anche nei movimenti di sinistra ci sono sessismo,
transmisoginia, razzismo e rifiuto. Noi, come sinistra, dobbiamo affrontare
attivamente questi problemi anche al nostro interno, ascoltare le persone
colpite, sostenerle e amplificare le loro voci. Solo così possiamo fare un
efficace lavoro di prevenzione e avviare processi di apprendimento. Anche a
sinistra si verificano episodi di discriminazione o di violenza sessualizzata.
Abbiamo il dovere di guardare e di creare strutture che proteggano le vittime e
non i/le* carnefici.
Un'equa distribuzione dei compiti non è purtroppo scontata nemmeno nelle
strutture di sinistra. Chi si assume quali compiti nei collettivi e nei comitati
esecutivi? Chi scrive i verbali, chi organizza gli eventi, chi pulisce dopo gli
eventi, chi si occupa delle altre persone? Chi fa il lavoro invisibile, chi è
sotto gli occhi di tutt*? Quanto spazio occupano le diverse persone all'interno
delle loro strutture? Se noi di sinistra affrontiamo onestamente queste domande,
notiamo che il lavoro di cura e i lavori "invisibili" sono spesso svolti da
persone FLINTA, mentre gli uomini cis tendono ad occupare più spazio nei
dibattiti. Solo dando un nome a queste tendenze e analizzandole in modo
autocritico, possiamo superare le strutture che le rafforzano e le cementano.
Formare collettivi
L'esame critico delle strutture di discriminazione negli spazi e nei movimenti
femministi include anche una riflessione sulla loro accessibilità per i gruppi
emarginati. Ancora oggi, gli spazi femministi sono spesso dominati da donne cis
bianche e privilegiate. Nel movimento femminista è fondamentale che le
preoccupazioni dei gruppi emarginati, delle persone TINA, delle persone di
colore e delle persone con disabilità abbiano la priorità e che le persone
interessate abbiano voce in capitolo. Le lotte delle persone trans in ambiti
quali la protezione dalla discriminazione o la lotta per l'autodeterminazione
corporea devono trovare spazio e essere sostenute in modo solidale - questo deve
andare oltre l'adattamento di termini come "sciopero delle donne" a "sciopero
femminista".
Per poter spingere al cambiamento la società nel suo complesso, devono emergere
alleanze tra le strutture della sinistra femminista. Una dispersione di queste
strutture significa sempre un indebolimento della nostra influenza. Le tendenze
alla divisione devono essere superate, perché la nostra forza risiede nella
dimensione collettiva di questo movimento. Solo una sinistra femminista unita
può mobilitare le masse nelle strade e negli scioperi.
Le lotte femministe, la necessità di agire in vari settori della società e le
richieste che le accompagnano sono enormi e non possono essere trattate in una
presa di posizione. Le aree e le richieste che seguono appartengono alle lotte
femministe che noi come GISO vogliamo attualmente rendere prioritarie nel
discorso femminista.
Offensiva femminista, ora!
Ci resta solo una cosa da fare: passare all'offensiva! Nessun movimento in
Svizzera è attualmente capace di mobilitarsi come il movimento femminista. Lo
sciopero del 2023 è quindi cruciale per il futuro. La GISO si considera parte
attiva di questo movimento e di conseguenza rappresenta le seguenti
rivendicazioni.
Lotta efficace contro la violenza sessuata e la discriminazione
Praticamente tutte le persone FLINTA subiscono violenza sessualizzata nella loro
vita. Ciò include molestie sessuali, violenza di genere e violenza domestica.
Sono necessarie misure strutturali per combattere la violenza sessualizzata:
- Sensibilizzazione femminista e lavoro educativo nelle scuole e nelle
istituzioni educative, accompagnato da campagne nazionali di
sensibilizzazione femminista.
- Un'espansione massiccia dei servizi di protezione, consulenza e supporto
per le persone di tutte le identità di genere attraverso un'ulteriore
formazione delle istituzioni esistenti e la fornitura di maggiori risorse
finanziarie.
- L'ampliamento dei luoghi e delle risorse delle case di accoglienza per le
persone colpite dalla violenza patriarcale
- Aumento delle risorse e creazione di strutture di accoglienza in tutte le
regioni, specificamente orientate alla protezione e ai bisogni delle
persone TINA
- Misure preventive per combattere le molestie sessuali sul posto di lavoro
e una tutela coerente contro la discriminazione che protegga le persone
FLINTA e in particolare le persone trans dalla discriminazione e dal
licenziamento arbitrario sul posto di lavoro
- Solo un sì è un sì: leggi chiare contro i reati sessuali e considerazione
della dinamica del "freezing"
- Rafforzare la prevenzione e il "lavoro sui colpevoli", ossia l'impegno
alla riflessione e all'educazione in caso di reati e aggressioni
- Piena attuazione della Convenzione di Istanbul in Svizzera
Riorganizzare il lavoro di cura nella società
Solo quando tutt* avranno più tempo per svolgere il lavoro di cura - e la
società non spingerà più solo le donne a lavorare a tempo parziale - anche gli
uomini potranno finalmente fare la loro parte di lavoro di cura non retribuito.
La riduzione dell'orario di lavoro è una richiesta femminista, una delle più
importanti della nostra epoca: creare il tempo per svolgere il lavoro di cura, e
il necessario apprezzamento per esso, non funziona nel nostro sistema attuale. È
urgente aumentare lo status e la visibilità del lavoro di cura retribuito e non
retribuito e ampliare le strutture di assistenza sociale. A medio termine, ciò
significa niente di meno che una ristrutturazione radicale di tutti i settori
della società e dell'economia verso una società basata sulla cura:
- Investimenti massicci nell'assistenza sanitaria, nelle strutture di
assistenza e nella formazione di personale professionista per una
riqualifica strutturale del lavoro di cura nel settore del lavoro formale
con salari e condizioni di lavoro migliori
- Il lavoro di cura deve essere organizzato su base pubblica e sociale
- Riduzione dell'orario di lavoro a 25 ore settimanali a parità di salario,
per avere più tempo da dedicare al lavoro di cura, come le faccende
domestiche e la cura de* bambin*, e per poterlo distribuire in modo più
equo
- Fondo per il lavoro di cura con mezzi finanziari sufficienti per una
completa ristrutturazione femminista della società e una massiccia
espansione delle strutture di cura e di assistenza sociale
Autodeterminazione fisica senza compromessi
Il diritto all'autodeterminazione corporea è una delle principali rivendicazioni
e conquiste femministe. Oltre al diritto all'aborto, questo include anche il
diritto all'autodeterminazione corporea e medica delle persone trans e
intersessuali. Questi diritti elementari di autodeterminazione devono essere
garantiti:
- Accesso a servizi di consulenza e supporto aperti per le donne in
gravidanza e garanzia di un aborto sicuro e autodeterminato
- Contraccezione e test per le malattie sessualmente trasmissibili gratuiti
- Il diritto all'autodeterminazione corporea, in particolare il diritto
all'aborto autodeterminato, deve essere inserito nella Costituzione
federale e l'aborto deve essere eliminato dal Codice penale
- Accesso a consulenze mediche e psicologiche autodeterminate e a cure
completamente finanziate dall'assicurazione sanitaria per le persone trans
- Il divieto di interventi medici non necessari sui bambin* intersessuali
- Accesso a consulenze e servizi professionali e neutrali nel campo della
salute sessuale, lo sviluppo della formazione per il personale esistente e
futuro e l'aumento dei finanziamenti per la salute sessuale
- La possibilità di una terza voce ufficiale di genere
Offensiva femminista nel mondo del lavoro
- Ampliamento della protezione e del sostegno alle donne incinte nella vita
lavorativa durante e dopo la gravidanza
- Lotta efficace alla discriminazione salariale: trasparenza dei salari in
tutti i settori e controlli statali obbligatori sulla discriminazione
salariale nelle aziende
- Uno studio intersezionale sulla discriminazione salariale che esamina, ad
esempio, il divario salariale delle persone di colore, delle persone queer
o delle persone con disabilità.
- Introduzione a livello nazionale di un salario minimo di 5.000 franchi
svizzeri, indicizzato all'inflazione
- L'ampliamento delle misure di protezione previste dal diritto del lavoro
per le persone che lavorano in rapporti di lavoro spesso precari e
scarsamente regolamentati, come le pulizie e l'assistenza nelle case
private
- Abolizione del 2° e 3° pilastro e introduzione di un fondo pensionistico
popolare finanziato su base solidale.
- Regolarizzare tutte le persone lavoratrici prive di documenti e garantire
condizioni di lavoro e di soggiorno uguali per tutt*
Note a piè di pagina:
[1] A questo punto è necessario notare che non potremo mai rendere giustizia
alle dimensioni e alla diversità di questo tema nell'ambito di una presa di
posizione.
[2] Le Suffragette erano attiviste organizzate per i diritti delle donne in Gran
Bretagna e negli Stati Uniti nel XX secolo.
[3] Per esempio, la Federazione delle associazioni femminili svizzere la
Federazione svizzera per il suffragio femminile.
[4] Tra queste, il Verband deutschschweizerischer Frauenvereine zur Hebung der
Sittlichkeit, che nel 1912 divenne la più grande associazione femminile
svizzera; Elisabeth Joris: "Sittlichkeitsbewegung", in: Historisches Lexikon der
Schweiz (HLS), Version vom 24.01.2013. Online: https://hls-dhs-
dss.ch/de/articles/016444/2013-01-24/, consultato il18.04.2023.
[5] La legge sulle pari opportunità è entrata in vigore solo nel 1996.
[6] Le persone cisgender si identificano con il genere che è stato loro
assegnato alla nascita.
[7] Nel nostro documento sul lavoro di cura, approfondiamo ulteriormente
l'argomento e le nostre richieste concrete a questo proposito:
https://juso.ch/de/standpunkte/feminismus/grundlagenpapier-care-arbeit/
[8] Per un'ulteriore elaborazione della società della cura, si veda: Denknetz,
Perspective Care Society: Plea for a renewal of the social contract - locally
and globally. Consultabile online all'indirizzo: https://www.denknetz.ch/care-
gesellschaft/
[9] Con freezing ci si riferisce al blocco delle vittime mentre subiscono
violenza sessuale.
[10] Il victim blaming nella violenza sessualizzata descrive il fenomeno per cui
la responsabilità di un'aggressione viene attribuita alla vittima invece che
all'autore.
[11] Gli eventi criminosi ufficialmente noti e registrati nelle statistiche
ufficiali della polizia sono definiti "Hellfeld" (campo luminoso). Si tratta di
tutti i reati di cui la polizia viene a conoscenza attraverso le proprie
indagini o segnalazioni e che compaiono nelle statistiche sulla criminalità
della polizia (PKS). La percentuale di crimini totali non registrati viene
definita "Dunkelfeld” (campo grigio).
[12] La misoginia è la svalutazione e l'odio per tutto ciò che è femminile, per
le donne e per le persone di sesso femminile.
[13] Incel è l'autodefinizione di una sottocultura internet di uomini
eterosessuali che, secondo le loro stesse dichiarazioni, non hanno
involontariamente rapporti sessuali o relazioni sentimentali e aderiscono
all'ideologia della mascolinità egemonica.
[14] Crenshaw lo illustra con un caso giudiziario: durante un licenziamento di
massa in una fabbrica, furono licenziate quasi esclusivamente donne nere. Il
tribunale ha ritenuto che ciò non fosse né razzista né sessista, poiché gli
uomini neri e le donne bianche erano stat* risparmiat* dai licenziamenti.
Fonti:
(1) Ufficio federale di statistica (USR): Rilevazione svizzera della struttura
dei salari RSS 2020, Berna 2022.
(X) Ufficio federale di statistica (UFS): Divario retributivo di genere
complessivo (GOEG)
https://www.bfs.admin.ch/bfs/it/home/statistiche/situazione-economica-sociale-
popolazione/uguaglianza-donna-uomo/reddito/goeg.html
(3) Saadia Zahidi, WEF: Global Gender Gap Report 2021. Insight Report, Genf
2021.
(4) Eva Cyba: Patriarchat. Wandel und Aktualität, in: Handbuch Frauen- und
Geschlechterforschung. Theorie, Methode, Empirie 2., erweiterte und
aktualisierte Auflage, Ruth Becker (et al.), [Hrsg], Wiesbaden 2008, S. 17
(5) Sylvia Walby: Theorizing Patriarchy, Cambridge 1991, S. 20.
(7) Olympe de Gouges - Die Rechte der Frau, 1791.
(8) Elisabeth Joris: "Frauenbewegung", in: Historisches Lexikon der Schweiz
(HLS), Version vom 06.12.2022. Online: https://hls-dhs-
dss.ch/de/articles/016497/2022-12-06/, consultato il 18.04.2023.
(9) Elisabeth Joris: Stimmrecht, Kochtopf, gleiche Löhne, in: Widerspruch 37
(2018), S. 1.
(11) Brigitte Studer: "Frauenstreik (1991)", in: Historisches Lexikon der
Schweiz (HLS), Version vom 12.06.2019. Online: https://hls-dhs-
dss.ch/de/articles/058286/2019-06-12/, consultato il 24.04.2023.
(12) Walby, Sylvia (1990): Theorizing Patriarchy. New Jersey: Wiley-Blackwell.
(13) Madörin, Mascha: Neoliberalismus und die Reorganisation der Care-Arbeit.
Eine Forschungsskizze, in: Denknetz Jahrbuch 2007.
(14) Sarah Schilliger, Who Cares?: Care-Arbeit im neoliberalen
Geschlechterregime, in: Widerspruch Vol. 56, S. 100.
(15) Bea Schwager, Prekäres Arbeiten als Sans-Papiers im Privathaushalt, 2013,
S. 166.
(16) Sarah Schilliger, Who Cares?: Care-Arbeit im neoliberalen
Geschlechterregime, in: Widerspruch Vol. 56, S. 93.
(18) Eidgenössisches Departement des Innern: Gender Pension Gap in der Schweiz,
Bern 2015.
(22)Michael Vallerga, Eileen L. Zurbriggen, Hegemonic masculinities in the
‘Manosphere’: A thematic analysis of beliefs about men and women on The Red Pill
and Incel
(23) Urwin, J. (2017). Boys don't cry. Identität, Gefühl und Männlichkeit.
Hamburg: Edition Nautilus GmbH.
(24) Kimberlé W. Crenshaw: Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A
Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and
Antiracist Politics, in: Chicago Legal Forum (no 1 / 1989), Chicago 1989, S.
139-167.
(25) Eleonora Roldán Mendívil/ Bafta Sabo: Intersektionalität, Identität und
Marxismus, in: Die Diversität der Ausbeutung. Zur Kritik des herrschenden
Antirassismus, Berlin² (2022), S. 102.
(26) Ebd. 108-120.
(27) Ina Kerner: XX, S. 44.
(28) Andreas Tunger-Zanetti: Verhüllung. Die Burka-Debatte in der Schweiz,
Zürich 2021.
(29) Chandra Talpade Mohanty: Under Western Eyes. Feminist Scholarship and
Colonial Discourses, in: Chandra Talpade Mohanty (et al.) [Hrsg.]: Third World
Women and the Politics of Feminism, Bloomington, S. 51-80.
(30) Audre Lorde: Sister Outsider
Änderungsanträge
- A1-041-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-253-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-290-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-315-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-326-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-375-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-423-ITA (Lucien Schwed (GISO Ginevra), Sofia Fisch (GISO Berna), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando), Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Eingereicht)
- A1-639-ITA (Sofia Fisch (GISO Berna), Lucien Schwed (GISO Ginevra), Elodie Wehrli (GISO Vallese Romando) Julien Berthod (GISO Vallese Romando), Elisabetta Marchesini (GISO Ginevra), Alexandre Bochatay (GISO Vallese Romando), Mélanie Rufi (JSG), Eingereicht)
- PDE-050-ITA (GISO Canton Berna, Eingereicht)
- PDE-052-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-068-2-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-091-ITA (Jakub Walczak (GISO Città di Berna), Eingereicht)
- PDE-132-ITA (GISO Canton Zurigo, Eingereicht)
- PDE-177-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-311-ITA (Jakub Walczak, Eingereicht)
- PDE-358-ITA (Jakub Walczak, Eingereicht)
- PDE-359-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-366-ITA (Pavel Novak (GISO Argovia), Meli del Fabro (GISO Argovia), Eingereicht)
- PDE-382-ITA (Jana Kürzi (GISO Zugo), Kilian Teubner (GISO Obvaldo), Levin Freudenthaler (GISO Zugo), Dario Bellwald (GISO Obvaldo), Eingereicht)
- PDE-397-ITA (Jakub Walczak, Eingereicht)
- PDE-462-ITA (Jana Kürzi (GISO Zugo), Kilian Teubner (GISO Obvaldo), Levin Freudenthaler (GISO Zugo), Dario Bellwald (GISO Obvaldo), Eingereicht)
- PDE-566-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-567-ITA (Jakub Walczak (GISO Città di Berna), Eingereicht)
- PDE-577-ITA (GISO Canton Zurigo, Eingereicht)
- PDE-623-ITA (Nadine Aeschlimann (GISO Città di Berna), Eingereicht)
- PDE-633-2-ITA (PoSa GISO Basilea Campagna, Eingereicht)
- PDE-633-ITA (GISO Canton Zurigo, Eingereicht)
- PDE-668-ITA (Jakub Walczak (GISO Città di Berna), Eingereicht)